Logo arqueológico de Ama Ata: pieza circular roja con inscripción ambigua que sugiere '15', 'IS' o 'SI', evocando el misterio de Iruña-Veleia y la arqueología antigua.
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Conversando (o discutiendo) con Alberto Santana ayer, en el Museo de Arqueología.

Ayer presentó Santana un capítulo no emitido de sus documentales sobre la Historia de Vasconia.
No tenía pensado hacer ninguna pregunta, pues una amiga que conoce a alguien cercana me dijo que estaba decepcionado y triste con muchas de las críticas recibidas. Pero me encontré allí con que contestaba sin reparos a cualquier cosa. En un momento en que dijo algo sobre lo que me parece más criticable de la serie, decidí romper con mi intención previa.  
– Estoy completamente de acuerdo con que la ciencia debe nacer del dato, pero cualquier persona que se dedique a ciencia sabe que los datos son siempre muy escasos, y lo que hay que interpretar y contextualizar es mucho. Especialmente en ciencias sociales.
>Y ahí veo la carencia.  No se llenan con lógica los huecos sin datos de la Historia vasca.
>Por ejemplo, cuando se dice que hasta los romanos no hubo pesca…
– ¡No se dice que no hubiera pesca, este museo está lleno de restos al respecto!
– Entendámonos, que no había navegación y pesca. Llegó a decirse en el capítulo pasado por televisión que los vascos no sabían nadar hasta los romanos o la edad del hierro, no recuerdo, y que sólo se mojaban hasta las rodillas… Hombre, cualquier niño se pone a chapotear en la playa y acaba nadando. Cualquier cultura al lado del mar sabe nadar.
– Mis amigos de Motriku en la playa andaban continuamente, y de eso nada. (Creo que dijo eso, porque él cortaba y yo intentaba terminar la argumentación dando bien el pego de no ser un palurdo).

– A ver, si quieres entenderme, hay que tomar los datos como base, pero contextuándose. Las brujas no nacieron en el siglo XVI, aunque nuestros datos sean de ese siglo; digo yo que las mujeres curarían con hierbas desde el neolítico lo menos…

– ¡Eso es un invento neo-hippy! (algunas risas del auditorio) Que las brujas andaban con hierbas; eso nada lo demuestra.
– Bueno, retiro que los vascos sabían nadar antes que la llegada de los romanos, y que las brujas existían antes del XVI. No deseo discutir.
> Sólo indicar que al final se acaban llenando los huecos inconscientemente, y se acaba haciendo una historia que es tan mítica como la de aquellos a quienes  se dice que no hacen ciencia, sino mito. (Esto es lo que intentaba decir desde el principio)
>Todo depende de dónde se ponga el foco. Por ejemplo, hablando del Mikeldi dijiste que es un ídolo zoomorfo celta como cualquier otro, pero no pusiste el foco en su círculo interior, que ningún ídolo zoomorfo celta tiene.
– ¡Hay cantidad de símbolos celtas discoidales!
– ¡Pues que lo circular y discoidal es celta, y no herencia precéltica en los celtas, es otro mito sin datos! Y ahí tienes los cromlech y las esvásticas por todo el mundo. Así que tan mito es la lectura de Oteiza como la contraria.
– Si Oteiza viviera, no habría salido en estos documentales. Era un artista, no un historiador. Yo me guío por las revistas inter-pares, las contrastadas.
Yo, como cualquier mindundi sin micrófono, me quedé con las ganas, y le habría dicho “tú como yo sabemos que las publicaciones inter-pares son megaespecializadas, y que con ellas hay que llenar los huecos incluso más que con otras fuentes, si se quiere llegar a una historia global’.  
Pero decidí no contestar más por respeto, y porque entiendo que en esos foros se hacen preguntas y, si acaso, alguna acotación. El protagonista que se desea escuchar es quien está sobre la tarima, no algún listillo del público.  
Comenzó a terminar con una perorata de que aquí había gente intentando remarcar el hecho diferencial, y que lo que él veía tras trabajar la historia era que éramos como el resto del mundo; nada de compartimentos estancos desde el paleolítico.
Siguió terminando con que él, al fin, se había dado cuenta de que lo único diferencial es el euskera (y yo pensé, “espera que leáis a Forni, que no nos dejaréis ni eso”).
Y, por fin, terminó de terminar con un “vaya chapa que os acabo de meter”.
Me quedé con la imagen que tenía de él antes de llegar allí.
A nivel personal, es tremendamente agradable y accesible; una persona de esas con la que encanta estar.
A nivel social, tiene un tremendo carisma, habla muy claro y nítido, con ojos que miran directo y sonrientes tanto a la cámara como al auditorio.
A nivel intelectual, le encanta discutir, y entra al trapo de tú a tú, lo que se agradece cuando estás bajo la tarima.
Otra faceta que me gustó es que sabe amoldarse a la circunstancia. Ante un oyente que repetía lo mal que le había parecido el que hubieran quitado la cruz carlista que celebraba la toma de Bilbao, acabó contestando: “me declaro antifascista, pero soy historiador, y habría dejado la cruz donde estaba; ahora bien, si me insistes con que había que dejarla, te diré entonces que mejor quitarla y confinarla a un parque arqueológico, como en Europa del Este con los restos estalinistas”. 
Su dialéctica, al menos conmigo, tuvo algo de ‘trampa’. No esperó a entender mi mensaje, entraba a negar cada ejemplo previo, a pesar de que yo le indicaba que eran sólo ejemplos y que no estaba ahí para discutir, sino que sólo quería darle una humilde opinión. (Al final creo que se me pudo entender entre tanta interrupción).
Otro detalle de esa dialéctica es cuando indicó: “las personas que abogan por lo diferencial de lo vasco son irreales, parten de que hemos sido una región compacta sin comunicación”. Nadie, ni entre los aficionados, mantiene esas posturas actualmente. Las reducciones al absurdo deben ser dialécticas, y mostrarse como tales, no venderse como si fueran de facto reales.
Es como si se dijera que toda la historiografía española actual no vale, porque mira tú qué se decía en época de Franco. Obviamente, sabemos que ciertos argumentos van cambiando.
Lo mío era batalla perdida, y contento de haberla podido contrastar cinco minutos. Seguirá el discurso de ‘yo hago ciencia y tú sólo mitos’, cuando todos rellenan los contextos con mucho de su cosecha. Tanto los profesionales académicos como los amateurs. Y así se llega a que la Vasconización Tardía toma tres datos (y discutibles) y es ciencia, mientras que la Euskaldunización Temprana (¿a que nunca la habéis escuchado con este término’) toma trescientos y es mito.
Dijo también cosas muy interesantes sobre su enfoque de producción. Que buscaba dónde había lagunas de la Historia vasca para mostrar cosas nuevas. O que elegía, con el mismo criterio, personajes cotidianos (un grumete antes que un capitán), o momentos atrayentes de los personajes (la juventud de Francisco de Javier o de Iñigo de Loyola antes que sus épocas magnas). Que buscaba a jóvenes con algo nuevo que decir, no a historiadores mayores de 60 años que ya lo habían dicho todo. O que buscaba lo todavía no publicado en revistas interpares para hallar la novedad absoluta (eso entendí, aunque implicaba una contradicción con la anterior alusión).
Están escribiendo la tercera temporada, y la cuarta será la última, hasta culminar una Enciclopedia Audiovisual de la Historia de Vasconia; ahí queda eso (¿quién ha osado decir que este pavo no se vende bien?).
Gracias, Santana, pero sigo pensando que el pueblo vasco tiene más características como pueblo que, simplemente, un idioma jodido de aprender. Y que la Historia que se hace desde ese criterio es tan ciencia, o tan mito, como la vuestra. Aunque la hagan aficionados sin sueldo de la academia o de la tele. 
Y dejo para el final la guinda. Según nuestro carismático presentador, “la Historia (verdadera) se hace en las revistas inter-pares y, si quieres otra cosa, la puedes encontrar en los blogs y redes sociales”.
Con lo que, amigas mías, ¡este post en el blog de AmaAta pasa a ser historia sin haber hecho Historia!

Euskal Sena Bilkura

 
 

Euskal Sena 

2. bilkura

 

2019.ko Otsailaren 9an, Larunbata

Gernika-Lumo (Euskal Herria Museoko Erdikoetxean)

10:30-14:30 (erdian Zizka-mizka, jendeak ekarria partekatuz)

http://www.amaata.com/2019/01/euskal-sena-material-de-debate-otsailak.html


euskalsena@biltzarre.eus

Euskal Sena – Material de Debate (Otsailak 9, Gernikan)

Euskal hiztunek eta kultur eragileek euskara eta euskal kulturaren sena, gaur eta hemen, nola sentitzen dute?
Horixe da hemen aurkituko duzuna.
Asmoa ahazturik dugun gure herriaren sena eta izaera mahai-gaineratzea da,
etorkizuneko praktika kontzienteetarako laguntza gisa. 
¿Cómo sienten los vascos y los agentes sociales el euskera y la cultura vasca, hoy y aquí?
Eso es lo que encontrarás aquí.
La intención es sacar a la luz la tan olvidada Euskal Sena, es decir, el ser, genio o ‘instinto’ del pueblo vasco,
como apoyo a su práctica consciente futura.
Euskal Sena Taldea Euskarak eta Euskal Kulturaren agerpenek atzean duten sena, izaera eta mundu-ikuskera azaleratzeko sortu zen. Jendarte ekimenetan nabarmendu diren eragileek osatzen dute, Biltzarre plataformaren baitan.
El grupo Euskal Sena Taldea se creó para explicitar cuál es la forma de ser, la cosmovisión y el ‘genio’ de pueblo que guardan el euskera y las otras manifestaciones culturales de los vascos. Lo forman agentes destacados en iniciativas sociales, dentro de la plataforma Biltzarre.
Hemen bere II. Bilkurarako (Gernika, 2019) adostutako ekarpenen gainean eratutako lana duzu. I. Bilkuran (Usurbil, 2018) eta, aurretik, Biltzarre plataformako sare-foroan jasotako ekarpenak biltzen eta ordenatzen ditu.
Aquí se presenta el trabajo realizado para la II. Bilkura o sesión (Gernika, 2019)  que reúne en forma ordenada las diferentes contribuciones realizadas en la I. Bilkura o sesión (Usurbil, 2018) y, previamente, en el foro de la web de la Plataforma Biltzarre.
Auzolanean eraikitako Lana da beraz, ezinbestean izan behar zen moduan, gure Euskal Senari jarraiki.
Es por tanto un Trabajo construido en auzolan, tal como tenía que ser, de acuerdo con nuestra Euskal Sena.
Irizpidea, kontuan har, ez da akademiko hutsa izan. Egungo euskaldunen eta, beraien artean, eraldaketa sozialean nabarmendu direnen, pertzepzioak eta sentipenak jasotzea izan da helburua. Literatura akademikoarekin zenbait kontraste jaso dira, baina beti ere horren lehentasuna zokoratu gabe.
El criterio, téngase presente, no ha sido estrictamente académico. El objetivo era recoger y explicitar las percepciones y sensaciones de los vascos actuales y, entre ellos, de quienes se han destacado en la acción social. Ha habido algunos contrastes con la literatura académica, pero siempre priorizando este enfoque.
Politikoki zuzenak diren oskoletatik at, herri lanetan eskarmentua duen jende anitzak, bihotzez euskaltzaleak, gai horren atzean daudena zundatzen izan dira, bizitza, euskara eta herria nola sentitzen duten argitzeko.
Fuera de corsés políticamente correctos, gente diversa, con años de trabajo popular a sus espaldas y con intereses en estos temas, profundos euskaltzales de a pie, han dedicado sesiones y energías a desentrañar y debatir cómo sienten la vida, el euskera y su propio pueblo.
Iradokizun batzuek lekuz kanpokoak direla eman dezakete
hizkuntzalarien eta beste berezialarien teorien arabera. Bain guk esango diegu hiztunei eta kultur eragileei hizkuntzari eta kulturari buruz sentitzen dutena zer den? Haiek ezagutzen dute, inork baino hobeto, zein den gaur egun Euskal Sena.
Determinadas sugerencias pueden parecer fuera de lugar según las sesudas teorías de lingüistas y otros académicos. ¿Pero vamos nosotros a decir a los hablantes y a los actores culturales lo que sienten o deben sentir respecto al idioma y las demás manifestaciones culturales? Ellos saben, mejor que nadie, cómo entienden actualmente la Sena vasca.
Milurteko berriaren hasieran, aktore sozial haek beren ikuspegia adierazi nahi izan dute, etorkizunean beste batzuk lekukoa hartzeko eta ikuspegia berritzeko asmoz.
Al principio del nuevo milenio, este grupo de actores sociales ha querido plasmar así su visión, con la esperanza de que otras recojan el testigo y lo vayan renovando en el futuro.
Horregatik, nire lana editore gisa egiten den ohikoa, alegia, konglomeratu gisa irtengo den liburu batean bildutako artikuluak jasotzea eta koordinatzea. Taldera iritsi nintzenean, helburuak jadanik definiturik zeuden, eta lehen proposamenak bidalirik. Beraz, antolaketa eta bukaera lanak egin ditut.
Por todo ello, mi trabajo como editor no ha sido al uso, es decir, recogiendo y coordinando artículos que se agrupan en un libro a modo de conglomerado. Llegué al grupo cuando sus objetivos estaban ya definidos, a la par de las primeras propuestas. Y me ha tocado a mí la ordenación, estructuración y finalización.
Hasierako zein ondorengo ekarpenak ordenatu ditut, bizkarrezur berean. Atalen arteko ari batekin baina halaber, horrela espero dut, atal bakoitzaren barnean koherentzia tematikoa zainduz. Ideiak errepikatuak sintetizatu ditut, eta argumentu hutsuneak bete. Azken forma bat eman diogu elkarrekin eta … Hona hemen azkenik. Euskal Sena gairako gonbidapen xume bat.

0. Sarrera/ Intro:

http://www.amaata.com/2019/01/euskal-sena-0.html

1. Nor gara gu? ¿Qué somos nosotros?:

http://www.amaata.com/2019/01/euskal-sena-1.html

2. Nola jokatu bizitzan? ¿Cómo actual ante la vida?

http://www.amaata.com/2019/01/euskal-sena-2-nola-jokatu-bizitzan-como.html

3. Gizarte eredua. El modelo de sociedad.

http://www.amaata.com/2019/01/euskal-sena-3-euskal-gizarte-eredua-el.html

4. Euskalsendunak. Los Euskalsendunes.

http://www.amaata.com/2019/01/euskal-sena-4-euskalsendunak-los.html

He ordenado las aportaciones, tanto iniciales como posteriores, en una misma médula vertebral. Con un hilo conductor entre secciones pero, también, así lo espero, con coherencia temática dentro de cada sección. He sintetizado las ideas coincidentes, y he rellenado los huecos argumentativos. Le hemos dado entre todos una forma final y… Aquí lo tienes, por fin. Una invitación humilde a la Euskal Sena.



Euskal Sena 0 Zer dugu Euskal Sena? ¿Qué es la Euskal Sena?

0. EUSKAL SENA

. 0. EUSKAL SENA: SER Y GENIO VASCO, INSTINTO O SENTIDO VASCO.



Senak diño… Gure amonek sarri esandakoa da. Bada zerbait gure baitan, bizitzan hartu behar diren ekimenekiko eta jokaerekiko erabat zentzuzkotzat, zilegitzat, egokitzat eta bidezkotzat jotzen duguna.


Senak diño… Indicando que ‘te lo dice el instinto y el sentido’, o ‘te lo dice el genio y el ser’. Lo decían a menudo nuestras abuelas. Hay algo en nuestro interior que consideramos de total sentido común, lícito, apropiado y justo, como guía de las acciones y actitudes a tomar en la vida.
Berezkoa dugun ‘zerbait’ hori desberdin sentitzen da kultur desberdinetan. Herri bakoitzak baditu bere ukituak, bere ñabardurak, eta bere enfasiak. Eta joera horiek belaunaldiz belaunaldi transmititzen dira, hizkuntzaren, sinismenen, errituen eta abarren bidez.
Ese ‘algo’ se siente diferente en cada cultura. Cada pueblo tiene sus tonos, sus matices y sus énfasis. Y estas tendencias se transmiten de generación en generación a través de la lengua, de creencias, de ritos, etc.
Norbanakoek, horrela, kultur ‘sen’ hau barneratu eta agertarazi ohi dute. Sarri, ohartu gabe.
Los individuos, así, incorporan y manifiestan este ‘instinto’ cultural. A menudo, sin darse cuenta.
Guk ere, euskal kulturkide gisa, Euskal Senaren ñabardurak eta ezaugarriak barneratu ditugu ohartu gabe. Euskal Sena badugu, hein handiagoan ala txikiagoan.
Nosotras también, como personas integrantes de la cultura vasca, hemos interiorizado los matices y particularidades vascas del Euskal Sena sin darnos cuenta. Tenemos Euskal Sena, en mayor o menor grado.
Zentzu horretan, gehienok onartzen dugu, ala onartuko genuke galdetuak izanez gero,
badela Euskal Sena. Baina, nola zehaztu? Eta benetan merezi du?

En este sentido, la mayoría aceptamos, o aceptaríamos de ser indagados al respecto, que existe de facto ese Euskal Sena. Pero, ¿cómo concretarla? ¿Y merece hacerlo, realmente?

Zergatik Euskal Sena?

. ¿Por qué la Euskal Sena’?

Euskal Sena herri gisako euskal izaera da, euskaldunen izaera, instintu gisa iretzen zaiguna barrutik.
Euskal Sena es el Ser vasco, algo que nos sale de dentro, como por instinto.
Ez du Natura eta beste pertsonak menderatzeko lehiatzen. Ez du emakume edo emakumezkoen menpekotasuna bilatzen. Ez ditu esklabo adimenak sortzen, ezta esklabo herriak ere. Erabat desberdina da.
No compite por dominar la Naturaleza y a las otras personas. No somete a la mujer ni a lo femenino. No genera mentes esclavas, ni pueblos esclavos. Es totalmente diferente.
Euskal Senak Bizitza zaintzen du, eta Lurran atxikitzen gaitu. Ikuspuntu matrista edo matrilineala ardatz duela, Naturaren amatasuna eta feminitatea islatzen ditu, bizitzaren alderdi zaintzailea dena.
Euskal Sena cuida la Vida, y nos entronca en la Tierra. Con un enfoque matrista o matrilineal reflejando la maternidad y feminidad de la Naturaleza, que es vertiente cuidadora de la Vida.
Euskal Senak norbanakoari Burujabe bezala auto-eraiki dadin laguntzen dio, hots, buruaren jabe, baina besteekiko begirunez eta zaintzaz. Gerlariaren eta esklaboaren logikaren aurka.
Euskal Sena ayuda a que la persona se auto-construya como Burujabe, es decir, dueña de sí misma, pero en respeto y cuidado hacia las demás. Contra la lógica del guerrero y del esclavo.
Euskal Senak, horrela, Euskal Herriari Burujabe auto-eraikitzen laguntzen dio, buruaren jabe eta beste herriekiko begirunez, hori izan delarik, hain zuzen, atzerriko estatuen zapalkuntza azpian mendeen zehar bizirik irautea ahalbidetu diona. Herri-estatuen gerlarien eta herri-estatugabeen esklabuen logikaren aurka.
Euskal Sena ayuda, con ello, a que el pueblo vasco se erija como Burujabe, dueño de sí y en respeto los demás pueblos, que es lo que le ha permitido sobrevivir tras siglos bajo la opresión de estados extranjeros. Contra la lógica de pueblos-estado guerreros y pueblos-sin-estado esclavos.
Euskal Sena edozein menpetasun sistema pertsonaletik edo kolektibotik kanpo, edo bere eraginik gabe, bizitzea da, gaur egungo sistema kapitalistaren eta bere estatu zapaltzaileen kasuetan bezala.
Euskal Sena es vivir fuera de, o sin ser afectado por, cualquier sistema de dominacion personal o colectivo, como el actual sistema capitalista y sus estados opresores.
Euskal Senak euskal Gizabidea edo humanismoaren izaera da. Soiltasunaren balioa, hitzarena, taldea behatzearena.
Euskal Sena recoge el estilo del Gizabidea o humanismo vasco. El valor de la simplicidad, de la palabra, de velar por el grupo.
Euskal Sena espainolen eta frantsesen aurretik bazen, godoen eta frankoen aurretik, erromatarren eta zeltiarren aurretik ere. Indoeuropar guzti horien aurretik. Baina izaten jarraitu zuen, testuinguru historiko bakoitzera egokiturik. Bere aukera noiz itzuliko zai eta adi.
Euskal Sena era antes de españoles y franceses, de godos y francos, de romanos y celtas; de todos ellos, los indoeuropeos. Pero siguió siendo, adaptada a cada contexto histórico. Atenta a cuándo retornaría su opción.
Euskal Senak, euskaldunen modura, kultur zanpatzaile eta patriarkal horiek zapuztu duten jendartearen aldea aldarrikatzen du, etengabe saiatzen dena entzuna izaten.
Porque Euskal Sena refleja, a lo vasco, la vertiente humana aplastada por esas culturas impositivas y patriarcales, que siempre pugna por ser escuchada.
Antzinako zerizana ezagutu eta berreskuratzea dugu, baina garai berrietara nola moldatzen denari adi, dugu erronka.
Conocer y recuperar la esencia antigua, pero atentos a cómo se revitaliza en los tiempos nuevos, es el desafío.
Arrainek ez dute bizileku duten ura ikusten, eta euskaldunek ez dute bizigai duten Euskal Sena ikusten.
Los peces no ven el agua en la que viven, y los vascos no ven la Euskal Sena por la que viven.
Ez dira horren jakitun. Ez gara horren jakitun.
Ellos no son conscientes. Nosotros no somos conscientes.
Memoria hau lapurtu eta hil digutelako. Inkisizioa hori erretzen hasi zen. Ez zuena ‘zenbait sorgin hil’. Euskal Senaren transmisio katea mozten hasi zen, hori mantentzen eta ugaltzen zuten emakume jakintsuen ahotsa moztuz.
Pues nos han arrebatado y matado esta memoria. La comenzó a quemar la Inquisición. Que no ‘mató unas cuantas brujas’. Comenzó a cortar la cadena de transmisión de la Euskal Sena, cortando la voz a las sabias que lo guardaban y reproducían.
Ondorengo zapalkuntzak ez dira txikiagoak izan. Eta, gaur egun, gure alderdi naturala zapaltzen dutenak, jakin gabe, gu geu gara.
Las opresiones posteriores no han sido menores. Y ahora, quienes aplastan, sin saberlo, nuestra vertiente más natural, somos nosotros mismos.
Baina Euskal Sena euskal inkontziente kolektiboan fosilizaturik mantendu zen.
Pero la Euskal Sena quedó fosilizada en el subconsciente colectivo vasco.
Eta, horregatik, bere bidez bizi gara, jakin gabe.
Y por ello, vivimos a traves de ella, sin saberlo.
Konzienteagoa egin nahi dugu. Hori haragia bihurtzen zutenen arnas bera arnasten dugula jakin eta sentitu.
Queremos hacerlo más consciente. Saber y sentir que respiramos el aliento de aquellas que lo hacían carne.
Gizarte modernoa bakardadean hiltzen delako. Baina Euskal Senak zoriontsu egiten gaituen talde eta kolektiboetan txertatzen gaitu, eta gure alde atseginenarekin konektatzen gaitu.
Porque la sociedad moderna muere en soledad. Pero la Euskal Sena nos entronca en los grupos y colectivos que nos hacen felices, y nos reconecta con nuestra vertiente más gratificante.
Euskeraz hitz egitean, gordetzen duen Euskal Sena gorpuzteak eta berbizitzeak gogobetetzen nau.
Cuando hablo euskera, siento la satisfacción de sentir y revivir la Euskal Sena guardada en ello.
Amalur benetan zer den eta zer garen ulertzeak, denaren eta zure parte naizena sentitzeak, betetzen nau, Euskal Sena ez baita kontzpetu hutsa.
Satisfacción de entender qué es en realidad Amalur y qué somos nosotros, y cómo formo parte de todo y de ti, porque Euskal Sena no es un mero concepto.
Jakin badakit zer gertatzen den benetan, poteatzen edo bazkalondoan gabiltzalarik barre egiten dugunean, edo mendira igotzen garenean, edo makil dantza dantzatzen dugunean, edo Ator ator abesten dugunean.
Soy consciente de qué ocurre en realidad cuando poteamos o nos sentamos a la sobremesa y reímos, o subimos al monte, o bailamos la makil dantza, o cantamos Ator ator.
Barruan daridan esne eta eztizko urmaela da Euskal Sena, lasaia eta gozoa, begira diezaiodan eta sentitu dezadan zai.
Euskal Sena es un riachuelo de leche y miel que me fluye por dentro, calmo y gozoso, esperando a que la mire y la sienta.
Biharko ondorengoak berbizitzen ditut, atzoko arbasoak berbizitzen ikasi dudalako, eta betea sentitzen naiz lotura gisa.
Revivo en mí a nuestros descendientes del mañana, porque he aprendido a revivir a los ancestros del ayer, y me siento pleno siendo el conector.
Gizakiaren alderdi sinpleenaren eta primitiboenaren euskal forma besterik ez da Euskal Sena. Baina ahaltsuena eta sortzaileena da.
Euskal Sena es sólo la forma vasca de la vertiente más primitiva y simple del ser humano. Pero es la más potente y creadora. La que no morirá, aunque muera su forma vasca.
Jendea den bitartean sena izango da, eta euskaldunak diren bitartean euskal sena izango da.
Mientras haya seres humanos, existirá la Sena. Y mientras haya euskadunes, existirá la Euskal Sena.
Ator, ator, neskak eta mutilak, etxera, Euskal Senara.
Ator, ator, neskak eta mutilak, etxera, Euskal Senara.
Euskal Senak ez baitizu ezer esaten, ez bada Euskalduna naiz eta harro nago!
Pues Euskal Sena no te dice otra cosa que no sea Euskalduna naiz eta harro nago!

Zer duzu hemen, lagun?

. ¿Qué encontrarás aquí, lagun?

Auzolanean burutu dugun lan honek bi helburu nagusi du:
. Batetik, iturri desberdinetatik Euskal Sena dei dezakegun munduikuskera eta bizitza-ikuskera hori zehaztea.
. Bestetik, gizaldietan pairatu dugun adimen kolonialismo bortitza eta gero, gure herrian Euskal Sendunak apaltasunez eta harrotasunez ahalbidetzea eta bultzatzea. Euskal Herrian zein atzerrian, hots, Ebro eta Adur ibaietatik haratago (garai hauetan).
Este trabajo construido felizmente en auzolan tiene dos objetivos principales:
. Determinar la cosmovisión y visión de vida que podemos llamar Euskal Sena, es decir, Ser o Genio Vasco, desde fuentes diferentes.
. Después del violento ‘colonialismo de mentes’ que hemos experimentado por siglos, ayudar y promover a los Euskal Sendunak, o personas que asumen y practican el Ser o Genio Vasco. Tanto en el País Vasco como en el extranjero, esto es, (en esta época) más allá del Ebro y del Adur.
Erronkak motibatzen bazaitu, jo aurrera (laugarren atalean azaldurik duzun egitura honi jarraiki):
Si el desafío te motiva, tira para adelante (siguiendo esta estructura que se argumenta en la cuarta sección):
. Interesen arabera, jarri arreta 1., 2., eta 3. ataletan:
. Dependiendo de tus intereses, atiende a las secciones 1º, 2ª y 3º:
…1.ak senaren ardatza kontsidera daitekeen munduikuskeraren funtsa erakusten du, hain zuzen, lehen galdera existentzialari erantzunak (zer gara gu eta zer da mundua?). Zerbait abstraktua eta desmotibagarri gerta dakizuke, baina ulertzen lagunduko dizu, gerokoaren mamiia delako. Hala ere, interes handirik sortzen ez badizu, jo…
… 1º Está dedicada al eje esencial de un ‘ser’ o ‘genio’ o ‘sena’, la primera pregunta existencial de una cosmovisión (¿qué somos y qué es el mundo?). Puede ser algo abstracto y descorazonador, pero te ayudará a entender más luego, porque es su esencia. Pero si no te genera mucho interés, vete a…
…2.ra, euskaldun pertsona edo norbanakoa zein dan definitzen du. Hots, aurreko munduikuskera zein norbanako motak islatzen duen derakus. Hori ere hurrenaren koska da,
… 2ª  define a la persona vasca, al individuo esencial vasco. Es decir, que describe qué tipo de individuo refleja la anterior cosmovisión. Ello es a su vez la base de lo siguiente,
…3.ak euskal gizartea nola eraikitzen den aztertzen du. Euskaldun norbanako horien gainean eta beragana, jakina. 
… 3º muestra cómo se construye la sociedad vasca, desde y hacia este tipo de individuo esencial vasco, por supuesto.
. Ikerketa honen oinarri historikoetan eta metodologikoetan interesik bazenu, kontuan har 4. atala ere.
Eta garrantzitsuenarekin amaitzen du. Nola izan Euskalsendun?
. 4º muestra los fundamentos históricos y metodológicos de esta investigación, si estás interesado en ello. Y termina con lo más importante
¿Cómo ser un verdadero euskalsendun?

Euskal Sena 1.1 AMALURRA ETA HUTSA . AMALUR Y HUTSA


Euskal Mitologian errealitatea edo ‘mundua’
Lurrarekin parekatzen da. Beragan Lurrak, Lurraren barnekaldeek, Lurraren gorpuzte edo pertsonfikazioek dute garrantzia. Eta bere zerizana edo arima nagusia emakumezkoa interpretatzen da: Mari, Maia, Dama, Saindia, Anderea… Ildo horri jarraiki, argudiatuko dugun bezala, zer gara gu? Amalurra gara, Naturaren manifestazio bat besteen artean, besterik ez.

En la mitología vasca, la realidad o ‘mundo’ se corresponde con la Tierra. Se da, en ella, la importancia a la Tierra, a los interiores de la Tierra, a la personificaciones de la Tierra. Y su ser o alma principal es interpretada por mujeres: Mari, Maia, Dama, Señora… Siguiendo ese hilo, como argumentaremos, ¿qué somos nosotros? Somos Amalur o Madre Tierra, una manifestación de la Naturaleza entre otras; sólo eso.
Bestalde, euskarak badu izaerak, zerizanak edo esentziak definitzeko modu berezi bat: hutsaren bidez. Zerbait esentziala edo puroa dela esateko ‘hutsa’ dela diogu. Kafe hutsa nahi dut. Pertsona hori on hutsa da. Eta abar. Amalurra gara, beraz, baina Amalurraren azpian eta  gure azpian, Hutsaren misterioa dago, edo Hustasunarena, beste filosofietan esaten den bezala.
Por otro lado, el euskera tiene una forma especial de definir seres o esencias: según el vacío. Para decir que algo es esencial o puro, que nos aparece en sí mismo, sin mácula o tacha de otras cosas, decimos que es o está ‘vacío’, que es o está ‘vacío de sí mismo’. Kafe hutsa nahi dut, ‘quiero un café solo’. Pertsona hori on hutsa da, ‘esa persona es integralmente buena’. Y así sucesivamente. Así que somos Amalur, pero debajo de Amalur y debajo de nosotros, hay un misterio de ‘Vacío’ o ‘Vacuidad’, como se dice en otras filosofías.
Gu Amalurra (edo Amalurraren parte) eta, azken batetan, Hutsa (edo hutsak) gara. Esaldi soil batean.
Somos Amalurra (o parte de Amalurra) y, fundamentalmente, somos Vacío (o estamos vacíos). En una sola frase.
Eta gure izaera eta zerizana Lurran eta Hutsan oinarritzea ez dira mitologia eta
hizkuntzako kasualitate soilak. Gure mitologiak eta euskarak gorderik duten altxor miresgarriak eta xarmagarriak dira, munduko filosofia existentzial sakonen zehaztapenak islatzen dituztenak eta, beraz, beraiekin parekatzen gaituztena.
Y anclarnos a nosotros mismos en la Tierra y en el Vacío no son meras casualidades de la mitología y del idioma. Al contrario, son tesoros admirables y asombrosos que guardan nuestra mitología e idioma, y que reflejan las constataciones de las filosofías existenciales más profundas del mundo. Y que, por tanto, nos ponen a la par de ellas.
Argudiatu ditzagun labur.

Argumentémoslas brevemente.

Gu, Amalurraren alaba-semeak eta espresio gara

. Somos hijos y expresión de Amalur

Euskal Mitologiaren arreta indar naturalak dira, bere horretan harturik (obedientzia, sumisio eta bildurrik gabe).

. La atención de la mitología vasca son las fuerzas naturales, tomadas tal como son (sin obediencias, sumisiones ni miedos).
Euskal mitologia ‘ktonikoa’ dela esan ohi da. Funtsezkoa da Lurra, gure errealitate gisa, eta ez da Lurraz haratago esentziarik edo irudirik. Ez da ‘Zeru’ urrun bat, eta ez dira han gure izeraren erreferentziarik: ez Jaungoikorik, ez aingerurik; ezta -beste muturrean- deabru eta demonio ezkorrik ere ez.
Se dice que la mitología vasca es ‘ctónica’. Es fundamental la Tierra, en el sentido de ser nuestra realidad, y no hay esencias o imágenes más allá de la Tierra. No hay un ‘Cielo’ lejano, y no hay en él referencias a alguna naturaleza ajena nuestra: ni Dioses, ni ángeles; ni tampoco, en el otro extremo, diablos o demonios negativos.
Lurraren gorpuzte edo irudi nagusia, Mari, Maia, Señora edo Dama, ‘Jainkosa’ deitzen dugu gaur egun, Baina, benetan, Natura osoaren ‘indar’, ‘gorpuzte’, edo ‘irudi’ gisa ulertzea askoz errealistagoa da. Ez baitu ‘jainkosa’ izen horrek dakarkigun izaera ‘kanpokoa’, gurekiko ‘hurrunagoa’.
A la corporización o imagen principal de la Tierra, Mari, Maia, Señora o Dama, la llamamos hoy ‘Diosa’, pero es mucho más fiel a la visión vasca comprenderla como ‘fuerza’, ‘cuerpo’ o ‘imagen’ de la totaliad de la Naturaleza. No tiene la naturaleza ajena a nosotros del nombre de ‘diosa’, algo ‘más allá’ de nosotros.
Mari gure artekoa da. Adibidez, badaude bera deitzeko eta bote lasterrean ondoan izateko formulak. Eta goiz batez esnatu eta, ezustean, berak landua dugu ortua.
Mari es de entre nosotros, y está entre nosotros. Por ejemplo, hay fórmulas muy sencillas para llamarla y tenerla ipso facto a nuestro lado. Y una mañana nos despertamos y observamos asombrados que, a saber por qué razón, nos ha trabajado el huerto.
Baina bestalde, Mari edozer da; naturaren forma desberdinetan eraldatua ikus dezakegu bere istorio anitzetan.
Pero por otro lado, Mari es cualquier cosa; podemos verla transformado en las más diferentes y variopintas formas de la naturaleza en sus muchas historias.
Mitologia indoeuroparretan eta semitikoetan izakiek eta gauzek ez dute Jaungoikoa barnean, funtsez desberdinak dira. Euskal Mitologian, Amalurra/Mari edozer gauza da; beraz, edozer gauza da Amalurra/Mari.
En las mitologías indoeuropeas y semíticas los seres y cosas no tienen al Cielo o a Dios dentro de sí, son esencialmente diferentes. En la mitología vasca Amalurra/Mari es cualquier cosa; entonces, cualquier cosa es Amalurra / Mari.
Horrela, euskal mitologian ez da agertzen naturaz gaindiko izaki edo eremurik. Mari bera ez da naturaz gaindikoa, ezta gizakiek sortua ere. Natura da, hotsa, naturaren irudia, inolaz ez naturaz haratagokoa. Kristauek eta islamdarrek, ordea, naturaz gaindiko izakiak eta eremuak dituzte oinarri eta ardatz. Beste irudiak, lamiak eta abar, naturaren irudiak dira ere, ez naturaz gaindikoak (gain-natural edo ‘sobrenaturalak’).
Así, en la mitología vasca no hay seres o imágenes sobrenaturales. Mari en sí misma no es sobrenatural, ni tampoco es creada por los humanos. Es la Naturaleza, es decir, una imagen de ella; de ninguna manera algo más allá de la naturaleza. Los cristianos y los islamistas, sin embargo, fijan su atención en los seres e imágenes más allá de lo natural. No es el caso de los vascos (mitológicos). Sus imágenes, como las lamias, o los galtzagorris, etc. son propias de la naturaleza, no sobre-naturales.
Horren islak anitzak dira Euskal Mitologian. Adibidez, Marirekin ‘hikaz’ arituko gaitun. Eta edozein unetan deitu dezakegu, arao bakun baten bidez, gure ondoan ager dadin. Bere aurrean ez gara jesarriko, eta arpegira begiratuko diogu. Eskatzen digun bakarra berari lepoa ez ematea da.
Sus reflejos son diversas en la mitología vasca. Por ejemplo, con Mari hablaremos con los verbos en hika, tuteándonos. O podemos llamarla en cualquier momento, con un breve conjuro, para que aparezca junto a nosotros. Y en su presencia no nos sentaremos, y la miraremos a la cara. Lo único que nos pide es que no le demos la espalda.
Guzti hori erabat kontrajartzen zaio mitologia eta erlijio indoeuroparretan eta semitikoetan izaki jainkotiarrei eman behar zaien obedientziari, sumisioari eta beldurrari. Hartsuagaren hitzetan:
Todo ello resulta completamene ajeno a la obediencia, sumisión y miedo que debemos taner hacia los seres divinos en la mitologías y religiones indoeuropeas y semíticas. En palabras de Hartsuaga:
Nekazari gizarte neolitikoak ez du jainkorik, “jainko” hitzaren adiera modernoan. Naturaren agerkari indartsu eta beldurgarrienak ez dira jainko haserre baten eskuan dauden armak, berezko eta noranahiko gertakari naturalak baizik eta horregatik lehortea denean edo oinaztarria ageri denean, horiek nola kontrolatu asmatzen saiatzen da, zer bekatu egin ote duen gogoetan hasi ordez.

La sociedad agricultora neolítica no tiene dioses, en el sentido moderno de la palabra «dios». Las manifestaciones más fuertes y temibles de la naturaleza no son las armas en mano de un dios enojado, sino fenómenos naturales y espontáneos, y por eso cuando hay sequía o rayos, se intenta adivinar cómo controlarlos, no se empieza a pensar qué pecado se ha cometido.
Naturaz haratago ez da ezer, eta gu bere agerpen bat gara, besteen artean.
. Más allá de la naturaleza no hay nada, y nosotros no somos más que una manifestación de ella, entre las demás.

Naturaren edo Lurraren zikloak eta bizi-emankortasuna gogoz ospatzen duen kultura da hau, naturaz haratago eta gaindi existitu daitezkeen izakiak ahaztuz.


Esta es una cultura que celebra naturalmente los ciclos y la fecundidad de la Naturaleza o Tierra, olvidando posibles seres que puedan existir más allá y por encima de ella.
Naturaren aroak eta Lur bizi-emailea ospatu egiten dira. Marik natura oro har, eta zikloen bidezko bere bilakaera irudikatzen ditu. Ez du gizazko edota aberezko sakrifiziorik eskatzen. Jainko berekoi eta bortitz indoeuroparrek, aldiz, beraien nia gurtzea, beraien alde sakrifizioak egitea, eta beraiengatik gerlara joatea exijitzen dute. A zein aldea!
Se celebran los ciclos de la Naturaleza y la fecundidad de la Tierra. Mari representa a la Naturalez en general, y a su evolución cíclica. No requiere sacrificios humanos ni animales. Los egoicos u violentes dioses indoeuropeos, al contrario, exigen la adoración a sus yoes, que se sacrificaba por ellos, y que se haga guerra por ellos. ¡Vaya diferencias!
Esaldi batetan: Lurra-Izadia, eta Amalur-Mari bere pertsonifikazioa, guztia dira, besterik ez da. Gu, beraz, beraiek gara. Izadiaren beste manifestapen, espresio eta zati gisa, beste guztien artean.
En una frase: la Tierra/Naturaleza y su personificación de Amalur/Mari, son todo, no hay nada más allá. Nosotros, por eso, somos ellas. No somos más que otra manifestación, expresión o parte de la Naturaleza, entre todas las demás.

Euskal Sena, oro har eta existentziarekiko, naturalista eta animista da. Naturarekin bat egitea da erreferentzia.
. La Euskal Sena es, en general y respecto a la existencia, naturalista y animista. La referencia es la unión con la Naturaleza.

Oro har, eta existentziarekiko, Euskal Sena naturalista eta animista da. Aurrekoei jarraiki, eta herri baten mitologiak bere kultur munduikuskera eta sena islatu ohi dituenez, askoren iritziz hau litzateke Euskal Senaren funtsa eta sintesia.


En general, y hacia la existencia, la visión del mundo vasca es naturalista y animista. Según lo anterior, y teniendo en cuenta que la mitología de un pueblo refleja su cosmovisión y su Genio, muchos creen que esta podría ser la esencia y síntesis de la Euskal Sena.
Kultura naturalista edo ‘animista’ delakoetan, egiazko jakinduria Naturarekin bat egitean datza. Auto-behaketa edo meditazio sakona eta txamanismoa ohiko bideak dira horretarako.
En las cultura naturalistas o ‘animistas’, la verdadera sabiduría reside en la unión de la Naturaleza. La auto-observación o meditación profunda y el chamanismo son medios habituales para ello.
Antzinako naturalismo horren aztarnak ez ditugu bakarrik mitologian. Alta, euskaran ere ageri zaizkigu. Adibidez…
Los restos de este antiguo naturalismo no están solo en la mitología. También aparecen en euskera. Por ejemplo …
. Ez dugu ‘gosea edo hotza daukat’ esaten, ‘gose ala hotza naiz’ eta ‘goseak ala hotzak nago’ baizik. Ez dugu ‘loa hartuko dut’ esango, ‘loak hartu nau’ baizik. Naturaren egoerak ‘ez ditugu’naren zantzuak dira, ‘beraiek gara’la baizik, eta berak ‘hartuak’garela. .
. No decimos «tengo hambre o frío», sino «soy hambre o frío» y «estoy -de- hambre o frío» (‘gose ala hotza naiz’ eta ‘goseak ala hotzak nago’ baizik). No decimos ‘voy a coger el sueño’, sino ‘el sueño me ha cogido’ (‘loak hartu nau’). Son síntomas de que no ‘tenemos’ a la naturaleza, sino que somos parte de ella, y ‘poseídos’ por ella.
. Bikotea ‘banatzean’ euskal senekoa dugu ‘bereizi gara’ esatea. Ez da nahastu gabe bildu egin zan zerbait, konglomeratu gisa, eta orain berriz banatzen dela bere aurreko egoerara itzultzeko. Benetako batura izan da, eta lorturiko berdintasun hori da, orain, bereizi egin dena.
. En las separaciones de pareja, lo propio del sentido vasco no es ‘separarse’ o banatu, sino ‘diferenciarse’ o bereizi. No es algo que se unió sin mezclarse, como un conglomerado, y ahora se separa de nuevo para retornar a su estado separado anterior. Ha sido una unidad integral, y esa igualdad es la que ahora se diferencia.
Natura edo beraien aldeak ez dira guk eduki dezakegun zerbait, gu garen dimentsio handi bat baizik, gutaz jabetzen dana; hitz laburtuetan esateko
La naturaleza y sus dimensiones no son algo que ‘podamos tener’, sino una dimensión nuestra que, en momentos determinados, se ‘posesiona de nosotros’; por decirlo en pocas palabras.
Naturalismo integrala da, ala animismo mota bat (Roslyn Frank). Naturalismo honek lan honetan azaleratuko ditugun alde asko azaldu dezake.

Es un naturalismo integral, o un tipo de animismo (Roslyn Frank). Este naturalismo explica muchos aspectos que surgirán en este trabajo.

Baina Gu eta Amalur, edozer eta edonor, Hutsak gara

. Pero nosotros y Amalur, todo y todos, somos vacuidad

Euskarak zerizanak edo esentziak definitzeko Hutsaren kontzeptua erabiltzen du.
. El idioma vasco utiliza el concepto de vacío para definir seres o esencias.

Euskarak izaerak, zerizanak edo esentziak definitzeko hutsaren kontzeptua darabil. Zerbait esentziala edo aratza dela esateko, bere berezkotasunean agertzen dela esateko, bestelako orban ala narriorik gabea, ‘hutsa’ dela diogu. Kafe hutsa nahi dut. Pertsona hori on hutsa da.  Eta abar.

El euskera utiliza el concepto de vacío para definir la naturaleza, el ser o las esencias de las cosas. Para decir que algo es esencial o puro, para decir que aparece en sí misma, decimos que ‘es vacío’ o ‘está vacío de sí mismo’, sin ninguna otra influencia o mácula. Kafe hutsa nahi dut. Quiero un café solo (‘quiero un café vacío y a la vez puro’). Pertsona hori on hutsa da.  Esta persona es integralmente buena (‘es vacía y a la vez llena de bondad’). Y así sucesivamente.
Hau ez da kasualitatea, ‘zerizana’ eta ‘purotasuna’ erakusten duten beste terminuek pareko portaera dutelako (esate baterako, ‘soil’ hitzak).
Esto no es coincidencia, porque los otros términos que indican ‘esencia’ y ‘pureza’ tienen un comportamiento similar (por ejemplo, ‘soil’).
Zenbaiten ustez, Hutsari buruzko arreta euskalduna oso antzinatik letorkiguke. Oteizaren ___ eritziz, aro megalitikotik dator, eta euskal harrespil (edo cromlech) minimala hori litzateke: Hutsaren espresio bat. Geroago, interes hori hilarrietan mantenduko litzateke (Zarrabeitia, 2011) . Eta, gaur egun, horrela mantenduko litzateke ere. Adibidez, Irurtzuneko bi haitz handiak aipatzean, Nafarroan, “donde en latín se ven Dos Hermanas, en euskera se ve Aitzbitarte, el hueco entre las dos rocas.” (Oteiza, zaila iturria).
Para varios autores, la atención vasca al hecho del Vacío debe de ser muy antigua. En opinión de Oteiza, proviene de la era megalítica, y los cromlech tan minimales de nuestro entorno serían eso: una expresión del Vacío. Más tarde, este interés permanecería en las Hilarri o lápidas mortuorias (Zarrabeitia, 2011). Y actualmente, sería de la misma manera. Por ejemplo, en referencia a las dos grandes rocas de Irurtzun en Navarra “donde en latín se ven Dos Hermanas, en euskera se ve Aitzbitarte, el hueco entre las dos rocas.” (Oteiza, zaila iturria).

Zerizanak Hutsaren edo Hustasunaren gainean definitzeak filosofia existentzial erabat sakona du barruan.
. Definir las cosas por su Vacío o Vacuidad implica una filosofía profundamente existencial.

Amalurra gara, beraz, baina Amalurraren azpian eta gure azpian, gure benetako izaeran, Hutsaren misterioa dago. Eta honek oso filosofia existentzial sakona islatzen du. ______

Así que somos Amalur, pero en su interior y en nuestro interior, nuestra verdadera naturaleza es de Vacío. Y esto refleja una filosofía existencial muy profunda.

Euskal Sena 1.2 ETXEA . ETXEA O ‘CASA’

Etxea, Amalurraren gorpuztea bezala bizitzen dugu.

. Vivimos a la Etxea o casa como corporización de Amalur.

Etxea Amalurraren gorpuztea da euskaldunarentzat, Barandiaranek ondorioztatu bezala. Gu etxean txertaturik bizi gara baina, era berean, etxea Lurrean txertaturik dago, Amalurran. Horrela, emozionalki, gu Amalurraren zati izatearen aurrepausu naturala da gu etxearen zati sentitzea. Honek azalduko lituzke etxearen ideiaren inguruan emaniko hainbat bitxikeri:
Etxea o ‘la casa’ es la encarnación de Amalur para los vascos, como concluyó Barandiaran. Vivimos entroncados en la casa familiar, pero, su vez, la casa familiar está entroncada en la Tierra, en Amalur. Así, emocionalmente, sentirnos parte de nuestro hogar es un parte natural de sentirnos parte de Amalur. Esto explicaría diversas curiosidades de visión vasca de la casa o Etxea:
. Lehenik, Etxeak beren ingurune naturalean txertatu ohi ditugu. Etxearen izena, normalean, txertatzen den ingurunearen izena du. Horri esker, Lizarduikoak proposatu bezala, euskal etxearen izena bere kokaeraren ‘mapa’ gisa dihardu, bere kokaera erakusten. Etxe baten izena jakin, hara nola heldu jakin genezake, inguru hurbilean kokatuz gero.
. En primer lugar, solemos incorporar las Etxeak o casa a su entorno natural. El nombre de la casa es, normalmente, una descripción del espacio en el que está integrada. Así es que, como propone Lizarduikoa, el nombre de la casa puede actuar a modo de mapa, mostrando su ubicación. Según sea el nombre de una casa, podremos saber cómo acercarnos hacia ella una vez estemos en el entorno.
. Etxea bizidun gisa dakusagu. Etxeen izenak lehen pertsonan ditugu, eta etxeko zutoi eta egurrak gorputz atalekin izendatzen ditugu (Labat)
. Vemos la casa como un ser viviente. Los nombres de las casas están en primera persona, y sus piezas las llamamos con partes de cuerpo (Labat)
. Gure burua aurkeztean ez dugu ‘nia’ aurkezten, gure etxea baizik, beste atal baten adibideekin zehazten dugun bezala.
. Al presentarnos, no presentamos a nuestro yo, sino a nuestra casa, como vemos en otro lado con ejemplos.
Euskal sozioekonomian, geroago ikusiko bezala,
Etxeak bere osotasunean irautea zen sendietan helburua, belaunaldiz belaunaldi.
En la socioeconomía vasca, como veremos más adelante, mantener la Etxea y su totalidad como tal era el objetivo de la familia, de generación en generación.

‘Sena’, edo bizitzan zentzuzkoa eta berezkoa dena, etxearekiko eta bere sendia eta ohiturarekiko ulertzen dugu

. La ‘Sena’, lo que en la vida es lícito y lógico, lo vivimos en relación a la etxea o casa y a su familia y tradición amplia

Senak jokaera, adimena, adikortasuna, instintua, zaletasuna, etab. adierazten ditu, eta hitz aberatsa ei da edukietan eta eratorrietan. Eta horrela Senide´rekin. Senideek Sentitzeko Sentzun eta Sentikera berezia dutela pentsa daiteke. Eta hortik ere Sentzun> Zentzu eratorriak ere (baliteke ere latinak ‘sensus’ hitza hortik hartu izana).
Sena indica comportamiento, inteligencia, adicción, instinto, pasión, etc. Se antoja palabra rica en contenido y derivados. Y así con Senide o ‘pariente’. Parece intuitivo que los senides tienen una sentikera o ‘sentimiento’ especial para sentitu o ‘sentir’ con Sentzun o ‘sentido común’. De ahí parece Sentzun> Zentzu (el latino ‘sensus’ puede que provenga de ahí).

Euskal Sena 1.3 AMATASUNA ETA EMETASUNA. MATERNIDAD Y FEMINEIDAD


Munduikuskera ez mendebaldarretan konstante bat da existentziak eta bere izaki guztiek alde aktibo edo ‘gizonezko’ bat dutela, eta alde sortzaile edo ‘emakumezko’ bat.

En las cosmovisones no occidentales es una   constante que la existencia y todos sus seres albergan una parte activa o ‘masculina’, y otra creadora o ‘femenina’.
Existentzia alde batetik zein bestetik ikus daiteke. Eta argi dago zein den Euskal kulturak egindako hautua.

La existencia puede interpretarse desde un lado o desde el otro. Y está claro el que ha elegido la cultura vasca.

Amatasuna eta ematasuna, Amalur eta Etxearen gorpuzte gisa, bizitza ikusteko gakoa da guretzat.

. Madre y mujer, como corporización de Etxea y de Amalur, es para nosotros la vertiente por la que entender la vida

Euskal Herriaz kanpoko antropologoak gehien harritu dituen euskal gizartearen berezitasuna, ziur asko, emakumeari emandako garrantzia izan da; beste gizarteekiko kontsideratzen badugu behintzat.


La singularidad de la sociedad vasca que más sorprende a los antropólogos de fuera del País Vasco, parece ser, con bastante seguridad, la importancia y presencia de la mujer; al menos, en comparación con otras sociedades.
Mitologian oso nabaria da. Mari forma desberdinetan erakusten zaigu, baina oro har andrazko energia edo andra gisa gogoratzen dugu. Kontuan har osagai maskulinoak ere barne hartzen dituela (Maju edo Sugaar, aharia…). Aldiz, mito indoeuroparretan idolo maskulinoa da eredu, emakumeak izaki desberdinak dira, eta idolo maskulinoen azpian daude ia beti.
En la mitología es muy obvio. Mari se presenta como mujer. E incluye los componentes masculinos dentro de su esfera (Maju o Sugaar o gran serpiente macho, el macho cabrío…). Por el contrario, en los mitos indoeuropeos, el modelo es un ídolo masculino, las mujeres son criaturas diferentes, y casi siempre están bajo esos hombres-ídolo.
Euskeraren egiturak ere, inguruko hizkuntzenak ez bezala,  parekidetasun desberdindua baina berdinkoia esleitzen die andre nahiz gizonari: hika tratamenduan, senidetasuna izendatzean, etab. Andereak ez
dira sartzen gizonek definituriko genero orokorrean.
La estructura de la lengua vasca, a diferencia de las lenguas circundantes, asigna una paridad distinta pero equitativa tanto a mujeres como a hombres: tratamiento de hika, denominación de parentescos, etc. Las mujeres no entran en el género global definido por lo masculino.
Euskal kulturan eta historian, mitologiatik eta hizkuntzatik haratago, andereen agerpena oso azpimarratua da. Erabakimen honen aztarna batzuk egun arte iraun dute. Adibide batzuk:
En la cultura e historia vascas, más allá de la mitología y la lengua, la presencia de las mujeres también está muy subrayada. Algunos de los remanentes de esta capacidad de decisión han pervivido hasta la actualidad.
. Batzarretan etxea ordezkatzea bazuen andreak, hitzez eta bozkaz.
. En los Batzarres la mujer podía para representar a la casa con voz y voto.
. Bizitza-aldiaz ondorengoen aurrean ere, emakumeak zuen ahotsa eta ordezkapena, adibidez, elizako sepulturaz arduratzea.
. También frente los que quedan fuera de esta ciclo vital, los ascendientes, se da la voz y representación de las mujeres, siendo responsable de las tumbas de la iglesia.
. Jendarte lanetan ere agerpena parez parekoa zen sarri. Laia eta laiaketa oraintsu arte bizi izan direnari esker, gizonezkoen eta andrazkoen auzolan lerro luzeak erakusten dituzten argazkiak jaso dira.
. En el trabajo colectivo, también, la presencia era equitativa. Gracias que las labores de Laia (una heramienta especial para levantar la tierra) han vivido hasta hace poco, han sido recogidos en fotografías los auzolanes hileras de hombres y mujeres, codo a codo.
. Baserri askotan oraindik mantentzen da egunaren hasieran etxekoandreak erabakitzea zer eta nola egingo den egunaren zehar.
. En muchos baserris todavía se mantiene, al comienzo del día, que la etxekoandre o ‘mujer de la casa’ decide todos los trabajos y pormenores para el día.
. Matrilinealitateak ama-ildoko oinordetza adierazten zuen. Ondorengotzarako lehentasuna amaren senitartekoek dute (emakumezko zein gizonezko izan). Besterik adierazi ezean, jarraitzen zen ildoa ze, batez ere Trentoko Kontziliorarte.
. La matrilinealidad representaba el principio de herencia por vía materna. La prioridad de herencia es para los parientes de la madre (sean hombres o mujeres). A menos que se indicara lo contrario, era, por defecto la línea de herencia que se seguía en el País Vasco, especialmente hasta el Concilio de Trento.
. Matrilokaltasuna ere, besterik adierazi ezean, jarraituriko araua zela ematen du. Hots, senarra emaztearen etxera aldatzen zen (Matrilinealan edo amaren ildoko oinordetzan eman daitekeen ñabardura bat da).
. La matrilocalidad parece también ser la regla por defecto que se siguió hasta el el Concilio de Trento. Era el marido quien se trasladaba a la casa de la mujer (es un matiz añadido a la matrilinealidad).
. Adibide gehiagotarako eta argudioetarako, ikus M. Carmen Basterretxearen birpasa Euskal Herria, Kultura Matrilineala lanean.
. Para más ejemplos y argumentos, vease el repaso de M. Carmen Basterretxea en Euskal Herria, Kultura Matrilineala.
. Agerpen historiko hauei jarraiki, ziur asko, egungo Euskal sendietan atzerriko sendietan baino gehiago ematen da emazteak senarraren soldata hartzea, kudeatzea, eta senarrari bere gastuetarako soberakinak besterik ez itzultzea.
. De acuerdo con esta presencia histórica, seguramente, en las familias actuales vascas se da, más que fuera del país, que sean las esposas quienes reciben el salario de sus esposos, lo administren, y decidan ellas los sobrantes que van a disponer sus maridos para sus gastos.
Oro har, gure etxeetako kudeaketan eta ordezkaritzan, euskal andereak inguruko herrietan baino agerpen eta erabakimen gehiago izan duela argi dago. Eta hein baten mantentzen duela ematen du.
En general, en la gestión y representación de nuestros hogares, está claro que la mujer vasca ha tenido más presencia y capacidad de decisión que en los países del entorno. Y parece que mantiene un cierto grado de ello.

Euskal matriarkalismoari buruzko eztabaidan, akaso hau ez zen eman era absolutuan, baina hein handian eman zenik ukagaitza da.
. En el debate sobre el matriarcado vasco, quizás no lo fue en términos absolutos, pero que se dio en algún grado es difícilmente negable.

Emakumearen indarra euskal gizartean hain zen nabaria, matriarkalismo hitza eman zaiola. Baina Euskal matriarkalismoari buruz eztabaida gogorra da gaur egun.


La fuerza de la mujer en la sociedad vasca es tan evidente que se le dio el nombre de ‘matriarcado’. Pero hoy en día, el debate sobre el matriarcado vasco es enconado.
Zenbait jarrera feministek ez dute oso gogoko ideia hori. Gizonen zapalketa historikoa ezesten duelakoan, akaso, zera azpimarratzen dute, matriarkatua inoiz ez dela esistitu diote. Beste jarrera batzuk ez dira hain gogorrak. Akaso era absolutuan ez dela esistitu onartu lezakete, baina bai hein handian, eta estimatu beharreko formetan.
A algunas posiciones feministas no les gusta mucho esta idea. Enfatizan que el matrircado nunca existió. Debido a que parece negar la opresión histórica de los hombres, al parecer. Otras actitudes no son tan duras. Aceptan que no se dió en formas absolutas, pero que sí se dio en gran manera, y en formas que deben considerarse.
Hemen matriarkalismoa energia femeninoa edo bere sakralitatea aintzat eta erdigunetzat hartzen duen gizarte antolaketa horizontalatzat, hierarkiarik gabekotzat, dugu.
Baina baliteke ere bestela ikusi. Adibidez, ‘matriarkalismo’ hitzaren rk konposagaiari arreta ematen badiogu. Arjéo hitz grekoa duelako iturri,  eta indarrezko menpetasuna adierazten du.  Historian eta garaiotan hain bortitz eman den eta ematen ari den Patriarkalismoak badu baztertzaile eta menperatzaile izaera hori. Baina ez da ageri Historian izaera hori izan duen matriarkatu adibiderik.
Veamos un ejemplo teórico. En primer lugar, es aconsejable no nombrarlo con ‘matriarcalismo’, ya que la palabra griega arjéo expresa sumisión. El patriarcado que ha sido tan violento en la historia y en los tiempos actuales sí tiene esa naturaleza tan excluyente y dominante. Pero no hay ningún ejemplo en la Historia de matriarcado que haya tenido esta naturaleza.
Hori dela eta, nazioartean Matrismoa deitzen hasi dira. Zein litzateke euskarazko itzulpena? Ama-araua? Andere-araua? Ama-arauzko Kultura? Andere-arauzko ZibilizazioaAndere zibilizazioa? Edo, besterik gabe, emelegea (eme-legea) gizarte mailan, eme kultura zabalago baten baitan.
Por eso se le ha comenzado a llamar internacionalmente Matrismo. ¿Qué sería una traducción apropiada en euskera? Ama-araua o ‘Regla de la madre’? Andere-araua o ‘Regla de la mujer’? Ama-arauzko Kultura o ‘cultura de la regla de la madre’? Andere-arauzko Zibilizazioa o ‘civilización de la regla de la mujer? O, sin más Besterik gabe, Andere zibilizazioa o ‘civilización de la mujer’?
Edonola, euskal Historiak horren espresio anitz baduela zalantzagaitza da. Baina matrilineal barruti sozio-juridikora mugatzen dira, eta hori baino askoz eremu zabalagoa hartu beharko lukeela euskal matrismoak.
En cualquier caso, es innegable que la Historia vasca tiene expresiones ciertas de ello. Aunque puede criticarse que se limitan a lo socio-legal matrilineal, y que el matrismo vasco debería tener un alcance mucho mayor que eso.

Euskal Sena 2.1 NOLA JARDUN BEHAR DA EUSKAL NORBANAKOA EXISTENTZIAREN SAKONAREKIKO? / ¿CÓMO DEBE ACTUAR EL INDIVIDUO VASCO ANTE LA PROFUNDIDAD DE LA EXISTENCIA?

Laburbiltze gorenean, Naturarekin batura,
aurkakoen jokoa den existentzia batetan, euskal norbanakoaren helburua da.


En una máxima síntesis, la unión con la naturaleza, en una existencia que es un juego de opuestos, es el objetivo del individuo vasco.

Aurkakoen dantza edo jokoa da existentzia.

. La existencia es un juego de opuestos.

Aurkakoen dantza edo jokoa da existentzia.
. La existencia es una danza o juego de opuestos.

Euskal Mitologiak natura bere horretan den bezala irudikatzen du. Aproposa zaiguna edo ‘ona’, zein ezeroso zaiguna edo ‘txarra’, berdin aurkezten ditu. Marik opariak zein ekaitza dakartza, besterik gabe. Ez da naturaren irudipen bukolikorik, eta ez dago ‘on ala txar’ poloen arteko manikeismorik. (Josu Naberan)


La mitología vasca representa a la naturaleza en sí misma. Lo que nos resulta apropiado o ‘bueno’, y lo que no nos conviene o ‘malo’, se presentan de la misma forma. Mari lo mismo  trae regalos que una tormenta, sin más. No hay un sentido bucólico de la naturaleza, y no hay maniqueísmo entre los polos de ‘bueno o malo’. (Josu Naberan)
Izatez, aurkakoen jokoari enfasia ematen zaio, sarri pertsonaia kontrajarrien bidez: Mari eta Maju, Atarrabi eta Mikelats… Baina ezin da esan bitasun edo ‘dualitate’ bat denik, indoeuropar kulturen ohiko zentzuan. Mari, adibidez, androginoa da, Maju barnean du. Bestetik, Atarrabik eta Mikelatsek, beraien ondorengo ‘onak’ eta ‘txarrak’, ez dira borrokan ari beraien artean.
De hecho, el juego opuesto es enfatizado, a menudo por personajes opuestos: Mari y Maju, Atarrabi y Mikelats… Pero no es una ‘dualidad’ en el sentido de las culturas indoeuropeas. Mari es andrógina, contiene a Maju. Y Atarrabi y Mikelats, que son sus descendientes ‘bueno’ y malo’, no pelean entre ellos.
Norbanakoentzat portaerak finkatzen ditu guzti honek, gu gizakiok ez baikara natura osoa, bere zatia baizik. Eta mitologiak naturaren eta bere prozesuen adierazpen eta deskribatzaile diren partetik. Beste hitzetan, aurkakoen joko hau ez da ziztriña ez
ausazkoa. Naturan bizitza nolakoa den aditzera ematen du, eta horri jarraiki, zein da gure bizitzarako gida.
De ello se derivan marcos de comportamiento para las personas, pues los seres humanos no somos toda la naturaleza, sino una de sus partes. Y en cuanto las mitologías expresan la naturaleza y sus procesos, como se sabe. Es decir, este juego de opuestos no es baladí ni aleatorio, expresan y describen cómo se da la vida en la Naturaleza y, en base a ello, cuál es nuestra guía en ella.
Horrela, bizitza aurkakoen arteko jolas bat dela deskribatzen zaigu eta, hori onartu, jokoan ondo kokatzea iradokitzen zaigu. Honela laburbil genezake:
Así, se sugiere que la vida es generalmente un juego entre oponentes, y que aceptándolo y situándonos bien en ello es como debemos guiarnos. Podríamos resumirlo así:
. Aurkakoen jokoaren bidez ematen da izadia: Mari eta Maju, Atarrabi eta Mikelats… Dama edo Anderea, adibidez, batzuetan onbera eta beste batzuetan bihurria. Ikusi dugunez, natura honen bidez beste guztiak  eratorriak gara.
. La naturaleza se da a través de un juego de opuestos: Mari y Maju, Atarrabi y Mikelats… Por ejemplo, la Dama o Señora es a veces buena, y otras veces traviesa. Como hemos visto, de esta naturaleza es que todos los demás nos derivamos.
. Joko horren osotasuna ulertzean, edo, beste hitzetan, bizitzaren gatazkak ulertzean, datza bizitzaren zentzua, zoriontasun egonkorra ahalbidetzen diguna (eta ez soilik plazer iheskorrak). Mari nahiko ‘androginoa’ da, gizontasuna bere baitan duelako, Maju bere parte bezala ikusten da.
. En la comprensión de la integridad de este juego o, en otras palabras, en la comprensión de los conflictos de la vida, reside en el significado de la vida, lo que nos permite alcanzar una felicidad estable (y no solo placeres fugaces). Mari es bastante ‘andrógina’, porque la masculinidad es en sí misma, Maju es vista como parte de ella.

Bizitza Aurkakoen Jokoaren bidez ematen dela esateak jakinduria tradizio handiekin parekatzen du euskal munduikuskera.

. La vida como creada a partir de un juego de opuestos pone a la cosmovisión vasca a la par de las grandes tradiciones de sabiduría.

Kontraesanen joko batetik sortzen dela bizitza, berriz ere, euskal munduikuspegia jakinduriaren tradizio handiekin lerrokatzen du. Tradizio handiko ez-mendebaldar filosofiak nabarmendutakoa da, batez ere, Taoismoan.


La vida como creada a partir de un juego de opuestos pone a la cosmovisión vasca a la par de las grandes tradiciones de sabiduría, de nuevo. Es un aspecto resaltado por las filosofías no occidentales de gran tradición, especialmente, por el taoísmo.

Aurreko guztiek dakartena zerbait bitxi gerta dakiguke, ez baikaude ohituta antzinako munduikuskerara, baina hauek lirateke, banan banan.


Las implicaciones personales de lo anterior pueden parecernos extrañas, pues no estamos acostumbrados a la antigua cosmovisión vasca, pero estos serían, uno por uno.

Existentziaren hustasuna, misterioa eta ilusioa onartzen dugu. Baita batura, osotasuna eta borobiltasuna ere.

. Aceptamos el misterio, vacío e ilusión de la existencia. También la unidad, la totalidad y la circularidad.

Gu eta ni, jatorrian, hutsak gara.
. Nosotros y yo, en origen, somos vacíos.

Euskaraz gauzak beraien izaeraren hutsak dira, ikusi dugunez. Gauzak azken batetan ‘hutsak’ dira, hutsaren gainean definitzen dira. Gutartasuna hutsaren gainean definitzen da.


En euskera las cosas son vacías de sí mismas, como hemos visto. Las cosas están ‘vacías’, se definen como tal. Nosotros y el yo nos definimos como vacío.
Horregatik, Sena eta munduikuskera baten funtsezko galdera erantzutean (zer gara gu eta zera da mundua?) euskarak munduko filosofia existentzialen sakontasunekin bat egiten duela ikusi dugu. Eta honek euskararen beste aldeetan ere du agerpena; bi nabarmenduko ditugu.
Por ello, al responder a la primera pregunta existencial (¿qué somos y qué es el mundo?), hemos visto el euskera está en línea con las filosofías existenciales más profundas del planeta. Y esto se corresponde con algunas curiosidades del euskera; vamos a destacar dos.

Existentziarik ez duten aldeei (inor, inoiz, inon) nolabaiteko existentzia onartzen diegu esaldietan eza hori ezeztuz (inor ez, inoiz ez, inon ez).
. A las dimensiones sin existencia (nadie, nunca, en ningún sitio,…) se les asume una cierta existencia al negar su inexistencia en las frases  (inor ez, inoiz ez, inon ez).

Ez dago existentzia eza adierazten duten hitzik euskeraz. Existentzia eza adierazteko izaera bera ezeztatuko dugu: inor ez, ezer ez, ala inoiz ez esaldiak moldatzean.


No hay palabras que expresen estrictamente falta de existencia son siempre revocadas en euskera. Para expresar la inexistencia revocaremos la existencia: inor ez o ‘no alguien’, ezer ez o ‘no nada’, inoiz ez ‘no nunca’, etc.
Los conceptos ‘nadie’, ‘nada’ o ‘nunca’ de idiomas como el español, o el francés o el inglés, se suelen traducir normalmente con esos inor, ezer o inoiz. Pero en realidad es un concepto inexistente. Inor, por ejemplo, indica la posibilidad de ser alguien; e indicar algo como ‘nadie’ diremos ‘alguien no, o no posibilidad de ser alguien’, es decir, el apuntado inor ez.
. Nor etorri da? Inor ez.
. Nor etorri da? Inor ez.
¿Quién vino? Alguien no’.
. Ezer ez, hori da gai horri buruz pentsatzen dudana.
. Ezer ez, hori da gai horri buruz pentsatzen dudana. ‘Algo no, eso es lo que pienso’.
. Noiz gertatu zen hori? Inoiz ez.
. Noiz gertatu zen hori? Inoiz ez.
‘¿Cuándo ocurrió eso? Alguna posible vez no.’
Euskalki batzuetan are gehiago indartzen da existentzia ezari ukapena. Dakusagun bizkaieraz:
En algunos dialectos vascos, esta negación de las inexistencias se fortalece aún más. Veámoslo en bizkaiera:
. Iñor bez. Jatorria izanik: Inor ere ez.
. Iñor bez. ‘Alguien no’. Siendo el origen: Inor ere ez. ‘Alguien tampoco no’.
. Ezebez. Jatorria izanik: Ezer ere ez.
. Ezebez. ‘Algo no’. Siendo el origen: Ezer ere ez. ‘Algo tampoco no’.
. Iñoz bez. Jatorria izanik: Inoiz ere ez.
. Iñoz bez. ‘Alguna vez no’. Siendo el origen: Inoiz ere ez. ‘Alguna vez tampoco no’.

Ahalezkoak edo posibleak diren aukerei nolabaiteko existentzia ematen diegu ere, ba- aurrizki baieztatzailearekin.
. A las cosas que son posibles o condicionales también les asumimos una cierta existencia con el prefijo de confirmación -ba.

Deigarria da euskaraz ahalezkoak, hots, bizitzan posibleak diren aukerak, ba- aurrizki baieztatzailearekin adieraztea.  Hori gertatuko bada esaldiak, adibidez, ez da oraindik gertatu, baina guk baikortasunez egiten diogu harrera litekeen akzio edo aditz horri, ba- aurrizkiarekin.


Resulta llamativo que en euskera es posible expresar posibilidades de la vida con un prefijo por confirmar. Por ejemplo, Hori gertatuko bada o ‘caso de que eso ocurra’ es traído a colación en la conversación asertivamente, con ese ba- final.
Ahalezkoa den baina oraindik ziurra ez den zerbait aipatzean, bera, onarpen hori ematen da ezer baino lehen. Horrekin ahalezko existentziak berez onartzen ditugula ematen dugu. Era batean ala bestean, beraien existentzia onartzen dugu, eta ongi-etorria ematen.
La frase se refiere a algo que no es posible, que es incierto, pero antes de nada lo aceptamos.Lo hacemos incluyendo optimismo sertivo en la acción o verbo, con este prefijo ba-. Aceptamos de buen rollo las existencias posibles. De una manera u otra, aceptamos su existencia y les dmos la bienvenida.
Zentzu horretan, ingeniatsu, segidakoa diote Lazkano ahizpek (Lazkano & Lazkano, 2017): “[e]rderaz posible bada norbait Don nadie bat dela esatea, euskeraz ezin da, beti baita norbait.”
En este sentido, ingeniosamente, dicen lo siguiente las hermanas Lazkano (Lazkano & Lazkano, 2017): “Si en español es posible decir que alguien es un Don Nadie, en euskera no se puede, siempre será alguien».

Litezkeen existentzia ezak ba- aurrizkiarekin existentziara ekartzen eta baikortzen ditugu.
. Las posibles carencias de existencia se traen al existir y se afirman positivamente con el prefijo ba-.

Existentzia ezei ere ba- aurrizkiarekin egiten diegu harrera. Eta, zantzu guztien arabera, ba- aurrizki hori ‘bai’ hitzaren laburdura litzateke, ala, gutxienez, hertsiki erlazionatuta legoke.


A las no-existencias también las aceptamos con el prefijo afirmativo o asertivo ba-. Y, según todas las indicaciones, este prefijo ba- sería una abreviatura ced bai o ‘sí’, o, al menos. estaría estrechamente relacionado.

Adibide argia da Bada ala ez bada eta Bada edo ez bada espresioak.
. Es un ejemplo claro la expresión bada edo ez bada, pues ‘lo que no es también es’.

Honako honetan ere gertatzen da: Bada ala ez bada eta Bada edo ez bada. Zerbaiten existentzia, hots, zerbait ‘den ala ez den’ alderatu nahi dugunean, ez dugu ‘ez da’ baikortasunik gabe kontsideratzen. Baikortu egiten dugu ‘ez bada’ aurrizkiarekin.


También ocurre en lo siguiente: bada edo ez bada, ‘si lo es o no lo es’. Si estamos tratando de comparar la existencia de algo, es decir, si algo es ‘es o no es’, no consideramos ese ‘no es’ sin un matiz positivo. Validamos que no es con un ‘no sí-es’.
Deigarria da. Existentzia eza, baikortasun honekin, ezeztatzen dugu. Erdarak ‘es o no es’ zuzen eta hotz batekin aurkezten du aukera. Euskarak ez du hain argi ikusten. Bere ‘no es’ aldeari aipamen egitean, euskaraz ba- aurrizki baieztagarri horrekin leunduko du.
Es llamativo. La falta de existencia, con este optimismo asertivo, queda negada. En español la elección se presenta con un ‘es o no es’ directo y frío. El euskera no lo deja tan claro. Al referirse a su ‘no es’, lo suaviza con ese prefijo asertivo ba-.
Esanguratsua gerta daiteke ere, hasieran lotura aukera osoarena izan beharko litzatekelarik ere (Bada ala ez bada), askotan aukera ez absolutuarena erakusten dela (Bada edo ez bada).
También puede resultar significativo que se debería mostrar una elección absoluta y excluyente con la conjunción ala (en Bada ala ez bada), pero con frecuencia se muestre una relativa con la conjunción edo askotan aukera (en Bada edo ez bada).

Zehaztapena da Izena duen guztia ba da antzinako sinismena.
. Es una constatación la antigua creencia Izena duen guztia ba da, ‘todo lo que tiene nombre tiene ser’.

Ikus, zehatz mehatz, euskal munduikuskeraren antzinako esakera ezagunean.


Véase, con conciso detalle, en el conocido axioma de la cosmovisión vasca.
. Izena duen guztia bada.
. Izena duen guztia bada. ‘Todo lo que tiene nombre sí es’.
Hemen aitortzen da izena duen guztia badela, bada, ‘bai dela’.

Aquí se reconoce que hay todo lo que tiene el nombre bada, ‘sí que es’.
Oro har…
. En general…

Oro har, Existentziaren hutsa (gauzak berez eta beraiengan hutsak dira), misterioa (ezatasuna ezeztatzen dugu ezer ez eta inor ez bezalako enfasiekin, eta baikortzen dugu ba-rekin) eta ilusioa edo errealitatearen mugan dagoena baikorki hartzen dugu kontuan ere (omen/ei, ote/ete).


En general, enfatizamos vacuidad de la existencia (las cosas son, en sí mismas, vacías de ellas mismas), enfatizamos este misterio (negamos la inexistencia con énfasis como ezer ez o ‘algo no’ y inor ez o ‘alguien no’, y la aceptamos asertivamente con ba-) y también aceptamos positivamente o que es ilusión o está en la frontera de la existencia (con omen/ ei, , ote/ete).
Horiek guztiak filosofia existentzialetako konstanteak dira. Eguneroko bizitza ‘ilusioa’ gisako zerbait dela onartzen dute. Hau azpimarratu duen filosofia bat, adibidez, ‘maya’ren ideia darabilen vedantiar hinduismoa da. Ala australiar bertokoen ‘mundu amestua’.
Todas estas son constantes de las filosofías existenciales. La vida cotidiana es considerada en ellas algo así como una ‘ilusión’. Una filosofía que enfatiza esto, por ejemplo, es el hinduismo vedanta y su idea de ‘maya’. O el ‘mundo soñado’ de los aborígenes australianos.

Batura lehenesten dugu bizitzaren alde desberdinetan. / Bizitzarekiko eta urkoarekiko batasuna dugu helburu.


. Unirnos a la vida y a los semejantes es el objetivo en la vida.

Batura erabat azpimarratzen dugu: ‘batera’, ‘-ok’ barruragarria, eta ‘Gu’tartasuna.
Enfatizamos la unidad: ‘batera’, la grupación que une, el ‘-ok’ interiorizador, y la ‘Gu’tartasuna.

Nia etxean edo gutartasunean txertatzen dugu.

 

. Insertamos al yo a la Etxea o casa, y al lugar o entorno.

Euskaldunok gurezkoa edo berezkoa dugu, gure burua lekuren batetan aurkeztean, etxearen bidez egitea. Askotan, ez da besterik behar, eta ezizen horrekin ezagutuko gaituzte leku horretan. Demagun, herri urrun batetan, senideen ezaguerarik gabe:
Los vascos tenemos como nuestro o característico, cuando nos presentamos, hacerlo por la casa. A menudo, simplemente no es necesario más, y nos quedaremos con ese apodo en ese lugar. Digamos en un pueblo lejano en que nadie conoce a familiares:
– Nongoa zara zu? (eta ez hainbeste ‘nor zara zu’)
– Telletxekoa.
– Ah! Aupa ba, Telletxe, zatoz nigaz hemendik.
– Nongoa zara zu? (y no tanto ‘nor zara zu’)
– Telletxekoa.
– Ah! Aupa ba, Telletxe, zatoz nigaz hemendik.
– ¿De dónde eres tú? (y no tanto ¿Quién eres tú?)
– De Telletxea,
– ¡Ah! Aupa pues, Telletxea. Ven por aquí conmigo’.
Gure etxearen izenaz ezagutuak izango gara orduan. Kaleko bizitzan ere, bide batez, ohikoena izan daiteke sendiko abizenaz ezagutuak izatea. Ikastola baten adibidez, normala izan daiteke norbaitek ikaskideak deituretatik ezagutzea, eta beraien izenei inoiz ez erreparatu izana.
Seremos conocidos por el nombre de nuestra casa. En la vida de ciudad, análogamente, resulta de lo más común ser conocido por el apellido. En una ikastola puede ser normal que alguien sepa los apellidos de sus compañeros de clase, y no haber reparado nunca en sus nombres.
Beste leku batzuetan, egoerak senide edo izena agerraraztea eskatuko du. Demagun, herri berekoen artean:
En otros lugares, la situación requiere que aparezcan familiares o el nombre. Digamos, entre personas del mismo pueblo:
– Nongoa zara zu, baina?
– Telletxekoa, ba! Adelaren alaba!
– Nongoa zara zu, baina?
– Telletxekoa, ba! Adelaren alaba!
‘- ¿De dónde eres tú, entonces?
– ¡Telletxea, pues! ¡La hija de Adela!’
Euskal Senan antzinako ordena, gaur egun oraindik leku askotan jarrai bezala, etxea, herria eta sendiaren kokapena izan ohi zen. Demagun, herri desberdinekoen artean baina senideren bat ezagutuz:
El orden de la Euskal Sena, como se sigue haciendo en muchos sitios, es la ubicación de la casa, el pueblo y la familia. Pongamos, de diferente pueblo pero conociendo a algún familiar:
– Nongoa zara zu, ba?
– Ubidekoa naz. Telletxekoa, herriko irteeran dagoen etxe handi batekoa. Hango Adelaren alaba naiz.
– Nongoa zara zu, ba?
– Ubidekoa naz. Telletxekoa, herriko irteeran dagoen etxe handi batekoa. Hango Adelaren alaba naiz.
‘- ¿De dónde eres tú, pues?
– Soy de la casa Telletxea, una de las casas grandes en la salida de la ciudad. Soy la hija de Adela.’
Hau mendebaldarrak ez diren gizarteetan ohitura hedatua da. Norbanakoa ez da bere niaren gainean definitzen, taldeetan baino. Taldea handia zein txikia izan daiteke, etnia, klana ala jatorri lekua ardatz harturik. Demagun, ‘Nor zara zu?’ galera, eta mendebaldar erantzuna: ‘John Smith naiz, abokatua, eta hau ala bestea eskatzera etorri naiz’. Mendebaldarrak ez diren kulturetan, aldiz, honela litzateke: ‘Nor zara zu?’; eta erantzuna: ‘Inwana (etnia edo tribukoa) naiz, Wahse klanekoa. Muhre dut izena’.
Este es un hábito extendido en las sociedades no occidentales. El individuo no está definido sobre él mismo o su yo, sino sobre su grupo. Puede ser un grupo mayor o menor, como la etnia, el clan o el lugar de origen. Supongamos la pregunta ‘¿Quién eres?’ Y la respuesta occidental: ‘Soy John Smith, abogado, y vengo a solicitar esto o aquello’. En las culturas no occidentales, sin embargo, sería ‘¿Quién eres?’; y la respuesta: ‘soy Inwana (la entia o tribu), del clan Wahse. Mi nombre es Muhre’.

Erlazioetan batura lehenesten dugu (bat egin, bat etorri, batera joan…)
. En las relaciones priorizamos la unidad (bat egin o ‘unirse’ para muchos actos, bat etorri o ‘venir en uno’ para estar de acuerdo, batera joan o ‘ir en uno’ para ir con alguien…)

Euskarak giza erlazioetan batasuna lehenesten du, batua sentitzea. Adibidez, norbaitengana bagoaz, bat egingo dugu berarekin. Biok nonbaitera bagoaz, berarekin batera joango gara. Eta iritziren batetan ados bagaude, bat etorriko gara berarekin. Dakusagun pausuz pausu.


El euskara prioriza la unidad en las relaciones humanas, sentirse unido. Por ejemplo, si vamos a juntarnos con una persona, no sólo nos juntaremos, bat egingo dugu berarekin, ‘haremos uno con ella’. Si vamos a alguna parte con ella, berarekin batera joango gara, ‘iremos en uno o unidos con ella’. Y si nos ponemos de acuerdo en alguna opinión, bat etorriko gara berarekin, ‘vendremos a una con ella’. Veamos paso por paso.
Norbaitekin biltzean, berarekin batuko gara.
Al encontremos con alguien, nos uniremos:
. Zurekin bat egin nuen enparantzan.
. Zurekin bat egin nuen enparantzan.
. ‘Me hice uno contigo en la plaza’.
Eta ados bagaude zerbaitetan, adostasuna batura metaforarekin erakutsiko dugu:
Si estamos de acuerdo en algo, la suma del consenso se mostrará con la metáfora de la unidad:
. Zurekin bat nator.
. Zurekin bat nator.
. ‘Vengo uno o en uno contigo’.
Berarekin nonbaitera bagoaz, berarekin batera goaz:
Y si vamos juntos a algún lugar, iremos en uno:
. Zurekin batera joango naiz hondartzara
(eta ez ‘zurekin joango naiz hondartzara’).
. Zurekin batera joango naiz hondartzara.
. ‘Voy en uno contigo a la playa’.
Nonbaiten biltzean, zerbait adostean, eta nonbaitera joatean, gure batasuna eta batuak gaudela oso argi gelditu da:
Cuando nos reunimos en algún sitio, acordamos algo, o nos vamos a algún lugar, nuestra unidad y que lo hacemos todo ‘en uno’ es taxativo:
. Zurekin bat egin nuen enparantzan,
zer egitean bat etorri ginen,
eta batera joan ginen hondartzara.
Ah, zein egun ederra!
. Zurekin bat egin nuen enparantzan,
zer egitean bat etorri ginen,
eta batera joan ginen hondartzara.
Ah, zein egun ederra!
  ‘Me uní a ti en la plaza,
Vinimos en uno sobre qué hacer,
Y fuimos en uno a la playa.
¡Qué hermoso día!’

Taldea eta gu biltzen gaituen zenbaketak egiten ditugu, nia zokoratuz (zenbaketa biltzailea).
. Realizamos conteos que unen al grupo, aparcando al yo (conteo unitivo).

Taldea nabarmentzeko, zenbaketa baten bidez jendea eta gu bildu eta batu egiten gara. Ez gara solte eta ahul sentitzen, batura bat gara eta. Zenbaketa horrek derakuskigu batura hori.


Para resaltar el grupo, unimos al resto del grupo y a nosotros en un conteo conjunto. No estamos sueltos ni debilitados, nos sentimos unidos. Somos un grupo unido en ese conteo.
. Arantxa, Itziar, Kepa eta laurok etorri gara.
. Arantxa, Itziar, Kepa eta laurok etorri gara.
  ‘Hemos venido a Arantxa, Itziar, Kepa y los cuatro’. Significando ‘esos cuatro’ que se me contiene a mí.
. Ama eta biok joango gara.
. Ama eta biok joango gara.
  ‘Iremos ama y los dos’. Significando ‘esos dos’ a ambos.
Azken adibidean ikus daiteke asmoa ez dela ausazkoa. Bi lagun izanik ere, batuketa egin eta borobila burutzen da. En el último ejemplo podemos ver que la expresión no es aleatoria. La suma se realiza y la ronda que me contiene se completa.
Euskeraz bat egitea borobila edo borobiltasuna lortzea dela dirudi, beraz. Borobilean desberdintasunik ez dago, ertz guztiak dira berdinak (ez beste figura geometrikoetan bezala). Psikologikoki borobilaren barruan, babestuta senti gaitezke, talde osotasunaren barruan. Parece que la unión en euskera conlleva una metáfora de círculo y de redondez. En el círculo no hay diferencia, todos los bordes son iguales (no como en otras figuras geométricas). Dentro de lo psicológicamente redondo, podemos sentirnos protegidos, dentro de todo el grupo.

-ok barneratzailearekin nia zokoratzen eta taldekidetza lehenesten da
. Con el -ok inclusivo se aparta el yo y se prioriza la pertenencia al grupo.

Euskarazko -ok atzizki bateratzailea deigarria da. Hitz egitean aipatu den kolektiboan hizlaria barruan kotsideratzen dala esateko erabiltzen da, talde sentipena indartzeko.


En euskera existe un sufijo -ok inclusivo que llama la atención. Se utiliza para mostrar que el colectivo del que se habla contiene al hablante en un sentido grupal, para fortalecer el sentimiento de grupo.
Aurreko adibideek bazuten –ok hori itsatsia: Los anteriores ejemplos ya incluían ese sufijo unitivo -ok:
. Arantxa, Itziar, Kepa eta laurok etorri gara.
Ez ‘laurak’, ohiko pluralean. ‘Laurok’ -ok plural barneratzailea dauka, ni barruan nagoela eta talde bat garela indartuz.
. Arantxa, Itziar, Kepa eta laurok etorri gara.
No es ‘laurak’ o ‘los cuatro’, en el plural habitual. ‘Laurok’ tiene el plural inclusivo con -ok, indicando que yo estoy dentro y que somos un grupo.
. Ama eta biok joango gara.
Ez ‘biak’, ohiko pluralean. -ok atzizkiak barnean sartzen nau eta talde gisa aurkezten gaitu.
. Ama eta biok joango gara.
No es ‘biak’ o ‘los dos’, en el plural habitual. -ok me incluye y nos muestra como grupo.
Atzizkia edozein talderi itsasten zaio: El sufijo se le adjunta a cualquier grupo:
. Euskaldunok la hostia gara.
Ez da ‘euskaldunak’, ohiko pluralean.
‘Euskaldunok’ esaten badut ni barruan nagoela eta talde bat garela erakusten ari naiz.
. Euskaldunok la hostia gara.
. ‘Los vascos somos la hostia’.
No es ‘euskaldunak’, en el plural habitual. Al decir ‘Euskaldunok’ indico que yo estouy dentro de ese colectivo, y que somos tal colectivo y grupo unido.
. Lagunok! Goazen hemendik!
Taldetasuna eta deia indartzen du -ok atzizkiak.
. Lagunok! Goazen hemendik!
. ‘¡Amigos! ¡Vámonos de aquí!
El sufijo -ok acentúa el sentimiento de grupo e intensifica el llamamiento a los compañeros.
Azken adibidean ikus daiteke asmoa ez dela ausazkoa. Bi lagun izanik ere, batuketa egin eta borobila burutzen da. En el último ejemplo podemos ver que la expresión no es aleatoria. A pesar de ser simplemente dos en el grupo más mínimo posible, la suma se realiza y la ronda que me contiene se completa.
Euskeraz bat egitea borobila edo borobiltasuna lortzea dela dirudi, beraz. Borobilean desberdintasunik ez dago, ertz guztiak dira berdinak (ez beste figura geometrikoetan bezala). Psikologikoki borobilaren barruan, babestuta senti gaitezke, talde osotasunaren barruan. Parece que la unión en euskera conlleva una metáfora de círculo y de redondez. En el círculo no hay diferencia, todos los bordes son iguales (no como en otras figuras geométricas). Dentro de lo psicológicamente redondo, podemos sentirnos protegidos, dentro de todo el grupo.

Gu niaren ordezkatzaile gisa maiz erabiltzen da, eta aditzak eta esaldiak ‘guka’ jarri ere.
. Gu o ‘nosotros’ suele reemplazar al yo, e incluso los verbos y frases se formulan en forma de ‘nosotros’.

Euskarak guka aritzeko joera du, nika aritzeko joera zokoratuz. Horretan aditzak inplikatzen dira ere:


El euskera tiene tendencia a utilizar el ‘nosotros’ en vez del ‘yo’. Implica incluso la conjugación de los verbos.
. Ene! azaldu da gure Arantxa be, saltoka etorri zaigu
(eta ez: ’Ene! azaldu da Arantxa be, saltoka etorri da’).
. Ene! azaldu da gure Arantxa be, saltoka etorri zaigu.
‘¡Aiba! Ha venido también nuestra Arantxa, saltando nos ha venido’.
. Gure Amak esaten zuen hori!
(eta ez: ’Nire amak esaten zuen hori!’)

. Gure Amak esaten zuen hori!
‘¡Eso decía nuestra Madre!’

Maitasunez gainditzen ditugu niakeriak eta diruzalekeriak.

. Con amor superamos los egocentrismos y la avaricia.

Sentipen maitagarri eta poetiko betezko esakerek gure nia zokoratzen dute. Dakusagun adibideren bat.


Sentimientos amorosos y poéticos dejan del lado el yo, en euskera. Veamos unos ejemplos.
Zerbait urkoagaitik egitean ala gure horretatik ateratzean maitasunez ematen dugu (amore eman).
. Cuando hacemos algo por el prójimo, o damos nuestro brazo a torcer, es Amore eman, ‘damos amor’.

Gizakiontzat askotan korapilatsua da amore ematea, hots, gure eleketatik atera, gure horretatik atera. Baina maitasun kontu bat da, urkoagaitik egiten dugun zerbait; eta horrela adierazten dugu literalean: amore eman.


Para las personas es a menudo muy complicado ‘dar el brazo a torcer’ y ‘renunciar’. Implica ‘salirnos de nosotros’, gure horretatik atera. Pero es un asunto de amor, algo que hacemos por el prójimo. Y lo mostramos literalmente: ‘renunciar’ se dice amore eman o ‘dar amor’.

Diruzalekeriak maitasun jokaerez gainditzen ditugu (muxu-truk)
. Superamos la codicia con regalos muxu-truk, a cambio de un beso.

Niakeria eta zikoizkeria erabat bekaltzen edo aurre egiten ditu opariaren aktuak. Euskeraz maitasunarekin egiten dugu, musu-truk.


El hecho del regalo confronta directamente los valores de egocentrismo y avaricia. En euskera lo hacemos con amor, musu-truk o ‘a cambio de un beso’.
Ideia hauek hizkuntza beran txertatuak egoteak heziketaren mesederako da, jakiña.
Obviamente, el que estas ideas vayan incrustadas en el propio idioma favorece la educación en valores

Borobiltasunaz eta patxadaz aztertzen eta erakusten dugu mundua (SOV egiturako esaldietan)

. Analizamos y mostramos el mundo con circularidad y sosiego (en frases con estructura SOV).

SOV edo Aditza azkenean jartzea, orokorretik zehatzerako eranskariaren bidez.
. SOV o Verbo al final, mediante aglutinación de lo general a lo particular.

Euskerazko perpausetan, aditzak adierazten digun akzioa esan aurretik, egoeraren elementu guztiak zeintzuk diren ezagutarazten ditugu. Hizkuntzalaritzan SVO akronimoarekin deitu da orden hau: Subject, Verb, Objects. Auzolanean honakoak dakartzala agerian utzi da:


En euskera, en sus frases, antes de mencionar la acción indicada por el verbo, se dan a conocer todos los elementos de la situación u objetos. Lingüísticamente, es el orden denominado con el acrónimo SVO: Subject, Verb, Objects. En el Auzolan se ha revelado que:
. Ondorioen edo akzioaren gakoen aurretik, ulerpenerako beharrezkoak diren zehaztasunak komunikatzeko beharra dago. Hizlariak testuinguru osoa aurkeztu behar du lehenik; entzuleak, dena ondo kokatu adimenean. Orduan, horren ondoren, gertatuaren gakoa dator.
. Antes de las consecuencias o claves de acción, se comunican los detalles necesarios para la comprensión. El orador o emisor debe presentar primero todo el contexto; el oyente o receptor, posicionarlo todo mentalmente. Luego, después de eso, viene la clave de lo sucedido.
. Hizlariak eszenak eta testuinguruak leialtasunez aurkezteko nolabaiteko konpromisoari lotzen zaio, dagokion ekintza azpimarratu eta komunikatu aurretik.
. El emisor tiene un cierto compromiso de presentar fielmente escenas y contextos antes de poner el énfasis y comunicar el acto en cuestión.
. Arretak amaiera arte dirau, hau da, informazio guztia eduki arte. Entzuleak hizlariari begirunea gordetzen dio, beraz.
. La atención se mantiene hasta el final, es decir, hasta que se obtiene toda la información. El oyente o receptor mantiene este respeto al orador o emisor.
Osotasunari eta, osotasun horretan, ekintzari (eta ez hainbeste personei eta gauzei) ematen zaio garrantzia:
Se da importancia a la totalidad, y dentro de esa totalidad, a la acción (y no tanto a las personas o cosas):
. Osotasuna ezagutaraztea eta ulertzea ezinbestekoa gertatzen da komunikazioan. Ezaugarriak eta gero, argibideak eta gero, dena ezagutarazi eta ulertu eta gero, gertatuaren ekintza komunikatzen da.
. El conocimiento y comprensión de la totalidad es esencial en la comunicación. Después de las características, después de las aclaraciones, después de que todo se conoce y se comprende, entonces se comunica la acción.
. Horregatik, ekintzari, ekimenari, ematen zaio garrantzi gehiago. Dena leialtasunez aurkezten da berari harrera emateko; pertsonak eta gauzak berarekiko lekutzen dira.
. Por este motivo, se da más importancia a la acción, a la iniciativa. Todo el escenario es presentado para darle la bienvenida: la gente y las cosas son situadas respecto a ella.
Bitxikeri gisa, auzolankide batek patxadaz hitz egitearekin lotzen du egitura hau. Gauzak lasai esan, dana ondo bildu, orduan amaitu. Euskaldunen artean, hizlariek beraien artean zapaltzeko jarrera askoz gutxiago ematen dela deritzo, eta hizkuntzaren egitura honek horretan laguntzen duela.
Como curiosidad, una auzolankide ha comentado que ello está relacionado con hablar patxadaz, ‘en calma y correctamente’. Decirlo todo con tranquilidad, recoger los detalles bien, y sólo entonces terminar. Opina que entre los euskaldunes se da menos el hablar pisándonos los unos a los otros, y que eso se relaciona con este aspecto del euskera.