Euskal Mitologian errealitatea edo ‘mundua’
Lurrarekin parekatzen da. Beragan Lurrak, Lurraren barnekaldeek, Lurraren gorpuzte edo pertsonfikazioek dute garrantzia. Eta bere zerizana edo arima nagusia emakumezkoa interpretatzen da: Mari, Maia, Dama, Saindia, Anderea… Ildo horri jarraiki, argudiatuko dugun bezala, zer gara gu? Amalurra gara, Naturaren manifestazio bat besteen artean, besterik ez.

En la mitología vasca, la realidad o ‘mundo’ se corresponde con la Tierra. Se da, en ella, la importancia a la Tierra, a los interiores de la Tierra, a la personificaciones de la Tierra. Y su ser o alma principal es interpretada por mujeres: Mari, Maia, Dama, Señora… Siguiendo ese hilo, como argumentaremos, ¿qué somos nosotros? Somos Amalur o Madre Tierra, una manifestación de la Naturaleza entre otras; sólo eso.
Bestalde, euskarak badu izaerak, zerizanak edo esentziak definitzeko modu berezi bat: hutsaren bidez. Zerbait esentziala edo puroa dela esateko ‘hutsa’ dela diogu. Kafe hutsa nahi dut. Pertsona hori on hutsa da. Eta abar. Amalurra gara, beraz, baina Amalurraren azpian eta  gure azpian, Hutsaren misterioa dago, edo Hustasunarena, beste filosofietan esaten den bezala.
Por otro lado, el euskera tiene una forma especial de definir seres o esencias: según el vacío. Para decir que algo es esencial o puro, que nos aparece en sí mismo, sin mácula o tacha de otras cosas, decimos que es o está ‘vacío’, que es o está ‘vacío de sí mismo’. Kafe hutsa nahi dut, ‘quiero un café solo’. Pertsona hori on hutsa da, ‘esa persona es integralmente buena’. Y así sucesivamente. Así que somos Amalur, pero debajo de Amalur y debajo de nosotros, hay un misterio de ‘Vacío’ o ‘Vacuidad’, como se dice en otras filosofías.
Gu Amalurra (edo Amalurraren parte) eta, azken batetan, Hutsa (edo hutsak) gara. Esaldi soil batean.
Somos Amalurra (o parte de Amalurra) y, fundamentalmente, somos Vacío (o estamos vacíos). En una sola frase.
Eta gure izaera eta zerizana Lurran eta Hutsan oinarritzea ez dira mitologia eta
hizkuntzako kasualitate soilak. Gure mitologiak eta euskarak gorderik duten altxor miresgarriak eta xarmagarriak dira, munduko filosofia existentzial sakonen zehaztapenak islatzen dituztenak eta, beraz, beraiekin parekatzen gaituztena.
Y anclarnos a nosotros mismos en la Tierra y en el Vacío no son meras casualidades de la mitología y del idioma. Al contrario, son tesoros admirables y asombrosos que guardan nuestra mitología e idioma, y que reflejan las constataciones de las filosofías existenciales más profundas del mundo. Y que, por tanto, nos ponen a la par de ellas.
Argudiatu ditzagun labur.

Argumentémoslas brevemente.

Gu, Amalurraren alaba-semeak eta espresio gara

. Somos hijos y expresión de Amalur

Euskal Mitologiaren arreta indar naturalak dira, bere horretan harturik (obedientzia, sumisio eta bildurrik gabe).

. La atención de la mitología vasca son las fuerzas naturales, tomadas tal como son (sin obediencias, sumisiones ni miedos).
Euskal mitologia ‘ktonikoa’ dela esan ohi da. Funtsezkoa da Lurra, gure errealitate gisa, eta ez da Lurraz haratago esentziarik edo irudirik. Ez da ‘Zeru’ urrun bat, eta ez dira han gure izeraren erreferentziarik: ez Jaungoikorik, ez aingerurik; ezta -beste muturrean- deabru eta demonio ezkorrik ere ez.
Se dice que la mitología vasca es ‘ctónica’. Es fundamental la Tierra, en el sentido de ser nuestra realidad, y no hay esencias o imágenes más allá de la Tierra. No hay un ‘Cielo’ lejano, y no hay en él referencias a alguna naturaleza ajena nuestra: ni Dioses, ni ángeles; ni tampoco, en el otro extremo, diablos o demonios negativos.
Lurraren gorpuzte edo irudi nagusia, Mari, Maia, Señora edo Dama, ‘Jainkosa’ deitzen dugu gaur egun, Baina, benetan, Natura osoaren ‘indar’, ‘gorpuzte’, edo ‘irudi’ gisa ulertzea askoz errealistagoa da. Ez baitu ‘jainkosa’ izen horrek dakarkigun izaera ‘kanpokoa’, gurekiko ‘hurrunagoa’.
A la corporización o imagen principal de la Tierra, Mari, Maia, Señora o Dama, la llamamos hoy ‘Diosa’, pero es mucho más fiel a la visión vasca comprenderla como ‘fuerza’, ‘cuerpo’ o ‘imagen’ de la totaliad de la Naturaleza. No tiene la naturaleza ajena a nosotros del nombre de ‘diosa’, algo ‘más allá’ de nosotros.
Mari gure artekoa da. Adibidez, badaude bera deitzeko eta bote lasterrean ondoan izateko formulak. Eta goiz batez esnatu eta, ezustean, berak landua dugu ortua.
Mari es de entre nosotros, y está entre nosotros. Por ejemplo, hay fórmulas muy sencillas para llamarla y tenerla ipso facto a nuestro lado. Y una mañana nos despertamos y observamos asombrados que, a saber por qué razón, nos ha trabajado el huerto.
Baina bestalde, Mari edozer da; naturaren forma desberdinetan eraldatua ikus dezakegu bere istorio anitzetan.
Pero por otro lado, Mari es cualquier cosa; podemos verla transformado en las más diferentes y variopintas formas de la naturaleza en sus muchas historias.
Mitologia indoeuroparretan eta semitikoetan izakiek eta gauzek ez dute Jaungoikoa barnean, funtsez desberdinak dira. Euskal Mitologian, Amalurra/Mari edozer gauza da; beraz, edozer gauza da Amalurra/Mari.
En las mitologías indoeuropeas y semíticas los seres y cosas no tienen al Cielo o a Dios dentro de sí, son esencialmente diferentes. En la mitología vasca Amalurra/Mari es cualquier cosa; entonces, cualquier cosa es Amalurra / Mari.
Horrela, euskal mitologian ez da agertzen naturaz gaindiko izaki edo eremurik. Mari bera ez da naturaz gaindikoa, ezta gizakiek sortua ere. Natura da, hotsa, naturaren irudia, inolaz ez naturaz haratagokoa. Kristauek eta islamdarrek, ordea, naturaz gaindiko izakiak eta eremuak dituzte oinarri eta ardatz. Beste irudiak, lamiak eta abar, naturaren irudiak dira ere, ez naturaz gaindikoak (gain-natural edo ‘sobrenaturalak’).
Así, en la mitología vasca no hay seres o imágenes sobrenaturales. Mari en sí misma no es sobrenatural, ni tampoco es creada por los humanos. Es la Naturaleza, es decir, una imagen de ella; de ninguna manera algo más allá de la naturaleza. Los cristianos y los islamistas, sin embargo, fijan su atención en los seres e imágenes más allá de lo natural. No es el caso de los vascos (mitológicos). Sus imágenes, como las lamias, o los galtzagorris, etc. son propias de la naturaleza, no sobre-naturales.
Horren islak anitzak dira Euskal Mitologian. Adibidez, Marirekin ‘hikaz’ arituko gaitun. Eta edozein unetan deitu dezakegu, arao bakun baten bidez, gure ondoan ager dadin. Bere aurrean ez gara jesarriko, eta arpegira begiratuko diogu. Eskatzen digun bakarra berari lepoa ez ematea da.
Sus reflejos son diversas en la mitología vasca. Por ejemplo, con Mari hablaremos con los verbos en hika, tuteándonos. O podemos llamarla en cualquier momento, con un breve conjuro, para que aparezca junto a nosotros. Y en su presencia no nos sentaremos, y la miraremos a la cara. Lo único que nos pide es que no le demos la espalda.
Guzti hori erabat kontrajartzen zaio mitologia eta erlijio indoeuroparretan eta semitikoetan izaki jainkotiarrei eman behar zaien obedientziari, sumisioari eta beldurrari. Hartsuagaren hitzetan:
Todo ello resulta completamene ajeno a la obediencia, sumisión y miedo que debemos taner hacia los seres divinos en la mitologías y religiones indoeuropeas y semíticas. En palabras de Hartsuaga:
Nekazari gizarte neolitikoak ez du jainkorik, “jainko” hitzaren adiera modernoan. Naturaren agerkari indartsu eta beldurgarrienak ez dira jainko haserre baten eskuan dauden armak, berezko eta noranahiko gertakari naturalak baizik eta horregatik lehortea denean edo oinaztarria ageri denean, horiek nola kontrolatu asmatzen saiatzen da, zer bekatu egin ote duen gogoetan hasi ordez.

La sociedad agricultora neolítica no tiene dioses, en el sentido moderno de la palabra «dios». Las manifestaciones más fuertes y temibles de la naturaleza no son las armas en mano de un dios enojado, sino fenómenos naturales y espontáneos, y por eso cuando hay sequía o rayos, se intenta adivinar cómo controlarlos, no se empieza a pensar qué pecado se ha cometido.
Naturaz haratago ez da ezer, eta gu bere agerpen bat gara, besteen artean.
. Más allá de la naturaleza no hay nada, y nosotros no somos más que una manifestación de ella, entre las demás.

Naturaren edo Lurraren zikloak eta bizi-emankortasuna gogoz ospatzen duen kultura da hau, naturaz haratago eta gaindi existitu daitezkeen izakiak ahaztuz.


Esta es una cultura que celebra naturalmente los ciclos y la fecundidad de la Naturaleza o Tierra, olvidando posibles seres que puedan existir más allá y por encima de ella.
Naturaren aroak eta Lur bizi-emailea ospatu egiten dira. Marik natura oro har, eta zikloen bidezko bere bilakaera irudikatzen ditu. Ez du gizazko edota aberezko sakrifiziorik eskatzen. Jainko berekoi eta bortitz indoeuroparrek, aldiz, beraien nia gurtzea, beraien alde sakrifizioak egitea, eta beraiengatik gerlara joatea exijitzen dute. A zein aldea!
Se celebran los ciclos de la Naturaleza y la fecundidad de la Tierra. Mari representa a la Naturalez en general, y a su evolución cíclica. No requiere sacrificios humanos ni animales. Los egoicos u violentes dioses indoeuropeos, al contrario, exigen la adoración a sus yoes, que se sacrificaba por ellos, y que se haga guerra por ellos. ¡Vaya diferencias!
Esaldi batetan: Lurra-Izadia, eta Amalur-Mari bere pertsonifikazioa, guztia dira, besterik ez da. Gu, beraz, beraiek gara. Izadiaren beste manifestapen, espresio eta zati gisa, beste guztien artean.
En una frase: la Tierra/Naturaleza y su personificación de Amalur/Mari, son todo, no hay nada más allá. Nosotros, por eso, somos ellas. No somos más que otra manifestación, expresión o parte de la Naturaleza, entre todas las demás.
Euskal Sena, oro har eta existentziarekiko, naturalista eta animista da. Naturarekin bat egitea da erreferentzia.
. La Euskal Sena es, en general y respecto a la existencia, naturalista y animista. La referencia es la unión con la Naturaleza.

Oro har, eta existentziarekiko, Euskal Sena naturalista eta animista da. Aurrekoei jarraiki, eta herri baten mitologiak bere kultur munduikuskera eta sena islatu ohi dituenez, askoren iritziz hau litzateke Euskal Senaren funtsa eta sintesia.


En general, y hacia la existencia, la visión del mundo vasca es naturalista y animista. Según lo anterior, y teniendo en cuenta que la mitología de un pueblo refleja su cosmovisión y su Genio, muchos creen que esta podría ser la esencia y síntesis de la Euskal Sena.
Kultura naturalista edo ‘animista’ delakoetan, egiazko jakinduria Naturarekin bat egitean datza. Auto-behaketa edo meditazio sakona eta txamanismoa ohiko bideak dira horretarako.
En las cultura naturalistas o ‘animistas’, la verdadera sabiduría reside en la unión de la Naturaleza. La auto-observación o meditación profunda y el chamanismo son medios habituales para ello.
Antzinako naturalismo horren aztarnak ez ditugu bakarrik mitologian. Alta, euskaran ere ageri zaizkigu. Adibidez…
Los restos de este antiguo naturalismo no están solo en la mitología. También aparecen en euskera. Por ejemplo …
. Ez dugu ‘gosea edo hotza daukat’ esaten, ‘gose ala hotza naiz’ eta ‘goseak ala hotzak nago’ baizik. Ez dugu ‘loa hartuko dut’ esango, ‘loak hartu nau’ baizik. Naturaren egoerak ‘ez ditugu’naren zantzuak dira, ‘beraiek gara’la baizik, eta berak ‘hartuak’garela. .
. No decimos «tengo hambre o frío», sino «soy hambre o frío» y «estoy -de- hambre o frío» (‘gose ala hotza naiz’ eta ‘goseak ala hotzak nago’ baizik). No decimos ‘voy a coger el sueño’, sino ‘el sueño me ha cogido’ (‘loak hartu nau’). Son síntomas de que no ‘tenemos’ a la naturaleza, sino que somos parte de ella, y ‘poseídos’ por ella.
. Bikotea ‘banatzean’ euskal senekoa dugu ‘bereizi gara’ esatea. Ez da nahastu gabe bildu egin zan zerbait, konglomeratu gisa, eta orain berriz banatzen dela bere aurreko egoerara itzultzeko. Benetako batura izan da, eta lorturiko berdintasun hori da, orain, bereizi egin dena.
. En las separaciones de pareja, lo propio del sentido vasco no es ‘separarse’ o banatu, sino ‘diferenciarse’ o bereizi. No es algo que se unió sin mezclarse, como un conglomerado, y ahora se separa de nuevo para retornar a su estado separado anterior. Ha sido una unidad integral, y esa igualdad es la que ahora se diferencia.
Natura edo beraien aldeak ez dira guk eduki dezakegun zerbait, gu garen dimentsio handi bat baizik, gutaz jabetzen dana; hitz laburtuetan esateko
La naturaleza y sus dimensiones no son algo que ‘podamos tener’, sino una dimensión nuestra que, en momentos determinados, se ‘posesiona de nosotros’; por decirlo en pocas palabras.
Naturalismo integrala da, ala animismo mota bat (Roslyn Frank). Naturalismo honek lan honetan azaleratuko ditugun alde asko azaldu dezake.

Es un naturalismo integral, o un tipo de animismo (Roslyn Frank). Este naturalismo explica muchos aspectos que surgirán en este trabajo.

Baina Gu eta Amalur, edozer eta edonor, Hutsak gara

. Pero nosotros y Amalur, todo y todos, somos vacuidad

Euskarak zerizanak edo esentziak definitzeko Hutsaren kontzeptua erabiltzen du.
. El idioma vasco utiliza el concepto de vacío para definir seres o esencias.

Euskarak izaerak, zerizanak edo esentziak definitzeko hutsaren kontzeptua darabil. Zerbait esentziala edo aratza dela esateko, bere berezkotasunean agertzen dela esateko, bestelako orban ala narriorik gabea, ‘hutsa’ dela diogu. Kafe hutsa nahi dut. Pertsona hori on hutsa da.  Eta abar.

El euskera utiliza el concepto de vacío para definir la naturaleza, el ser o las esencias de las cosas. Para decir que algo es esencial o puro, para decir que aparece en sí misma, decimos que ‘es vacío’ o ‘está vacío de sí mismo’, sin ninguna otra influencia o mácula. Kafe hutsa nahi dut. Quiero un café solo (‘quiero un café vacío y a la vez puro’). Pertsona hori on hutsa da.  Esta persona es integralmente buena (‘es vacía y a la vez llena de bondad’). Y así sucesivamente.
Hau ez da kasualitatea, ‘zerizana’ eta ‘purotasuna’ erakusten duten beste terminuek pareko portaera dutelako (esate baterako, ‘soil’ hitzak).
Esto no es coincidencia, porque los otros términos que indican ‘esencia’ y ‘pureza’ tienen un comportamiento similar (por ejemplo, ‘soil’).
Zenbaiten ustez, Hutsari buruzko arreta euskalduna oso antzinatik letorkiguke. Oteizaren ___ eritziz, aro megalitikotik dator, eta euskal harrespil (edo cromlech) minimala hori litzateke: Hutsaren espresio bat. Geroago, interes hori hilarrietan mantenduko litzateke (Zarrabeitia, 2011) . Eta, gaur egun, horrela mantenduko litzateke ere. Adibidez, Irurtzuneko bi haitz handiak aipatzean, Nafarroan, “donde en latín se ven Dos Hermanas, en euskera se ve Aitzbitarte, el hueco entre las dos rocas.” (Oteiza, zaila iturria).
Para varios autores, la atención vasca al hecho del Vacío debe de ser muy antigua. En opinión de Oteiza, proviene de la era megalítica, y los cromlech tan minimales de nuestro entorno serían eso: una expresión del Vacío. Más tarde, este interés permanecería en las Hilarri o lápidas mortuorias (Zarrabeitia, 2011). Y actualmente, sería de la misma manera. Por ejemplo, en referencia a las dos grandes rocas de Irurtzun en Navarra “donde en latín se ven Dos Hermanas, en euskera se ve Aitzbitarte, el hueco entre las dos rocas.” (Oteiza, zaila iturria).

Zerizanak Hutsaren edo Hustasunaren gainean definitzeak filosofia existentzial erabat sakona du barruan.
. Definir las cosas por su Vacío o Vacuidad implica una filosofía profundamente existencial.

Amalurra gara, beraz, baina Amalurraren azpian eta gure azpian, gure benetako izaeran, Hutsaren misterioa dago. Eta honek oso filosofia existentzial sakona islatzen du. ______

Así que somos Amalur, pero en su interior y en nuestro interior, nuestra verdadera naturaleza es de Vacío. Y esto refleja una filosofía existencial muy profunda.

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